智慧100 - 自我圓融

若有諸菩薩，不厭生死苦；具足普賢行，一切莫能壞。

         ──六十華嚴經卷四六．入法界品第三十四之三
　　
　　此偈是說，如果有人發了要學做菩薩的心願，便不該厭離生死之苦，應當學習普賢菩薩那樣，一邊常隨佛學，一邊恆順眾生。不論有多艱難的逆境困擾，也不會 讓他退失救度眾生的大菩提心。這是描述菩薩行者的信願堅貞，難捨能捨，難忍能忍，難行能行。一般人如果厭苦離苦，便想逃避現實世界，菩薩行者則是知苦、耐 苦，救度眾生脫離苦難，所謂「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」，所以菩薩不厭生死之苦。
　　
　　有一對老夫婦，移民到美國紐約，依靠一位做護士的女兒生活，住在醫院附近，隔鄰是教堂，教堂的後院是一大片墓場。因此逢人就說，他們的家是在生老病死 的娑婆世界，精神上相當困擾，很希望搬出那個環境。他們的女兒卻持不同的意見說：生老病死，正是她所服務的工作項目和工作場所。這兩種心態，正好反映出厭 離和不厭離的兩種想法；很多人希望後世再來做人再來相會，也有好多人希望這一生過了之後不再來到人間受苦，也有很多人希望活久一點，以為好死不如歹活，活 著雖然有許多麻煩，還是不希望死亡。
　　
　　但是發了大願的菩薩，不貪戀生死也不厭離生死。他們為眾生而來，在生死的世間幫助在生死中受苦受難的眾生。他們好比進入監獄幫助受刑人，跟他們一起生活，同甘苦共患難。這樣才能使眾生親近、信賴、接受，才能對眾生有所幫助。
　　
　　「具足普賢行」，普賢菩薩具足萬行，發了十個大願，願學佛法、願成佛道的目的，乃是為願一切眾生同出苦海、同成佛道。凡是開始信佛學法的人，就是初發心的菩薩，就當學習普賢菩薩廣度眾生的大悲願行。
　　
　　「一切莫能壞」，是由於菩薩有信、願、行三種心的堅貞不拔，所以不論在任何情況下都不會使他們失望、退卻、後悔、中止，他們會繼續地再接再勵。如何才 辦得到呢？必須一次又一次地發願要學習普賢菩薩，不戀生死，也不厭生死，便能做到。如果迷戀生命，就會貪生怕死；如果厭倦生命，就會逃避責任。生命的可 貴，不在於貪求一時的享受；死亡的價值是在於完成了奉獻的任務。就在一生又一生的生死過程中，成長了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圓滿及大 圓融。

智慧100 - 水中電光

眾生無縛無解脫，一切世間不可說；世間非內亦非外，如彼水中電光像。

         ──六十華嚴經卷二八．十忍品
　　
　　此偈的意思是說，眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫，一切的世間現象也都沒有什麼好議論的，而且世間也沒有心內和心外之分，這些就像打雷時映在水中的電光那樣，看來似有，其實是幻非真。
　　
　　這是在表達空的觀念，同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無邊的智慧。
　　
　　佛和菩薩已得解脫，眾生既不在他們的心外也不在他們的心內，由他們看眾生，眾生同於佛，但他們還是要那麼忙碌地度化眾生，何苦來哉？既然知道世界是虛妄的，何必來來去去度眾生？
　　
　　然而，只要多一點修行的工夫，努力持戒、修定，多看佛經，自然而然會體驗到：世界與眾生固然虛妄，可憐的眾生，卻不知世間虛妄，惹來無盡的苦惱，佛菩薩就自然而然地要努力度眾生了。
　　
　　智慧越高的人，自私自利、自求安樂的心越少，慈悲利他的心越強。好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而為供給更多，就挖得更深更大，出水也就越來越多。所以，空和有之間的關係，不是凡夫能夠想像得到的。
　　
　　「眾生無縛無解脫」，眾生本來不被煩惱所縛，也沒有需要解脫的問題，佛菩薩還有什麼事好做呢？「一切世間」既然「不可說」，釋迦牟尼佛為什麼還要講那 麼多佛法？世間既不在心內也不在心外，又在那裡？一般人認為，眾生被煩惱束縛，所以需要用佛法來修行解脫；也認為世間現象是可以觀察、說明、理解的；又認 為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白了第四句話「如彼水中電光像」，就能體會到前三句話的涵義了。
　　
　　第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間，事實如光如影、如幻如化，眾生不明真相，所以有煩惱有痛苦的束縛，一旦明白了真相，便與諸佛菩薩相同，當下便知本無煩惱困擾，又何須求取解脫。
　　
　　上述這些都在世間發生，就眾生而言，一切都是有的；從佛菩薩來看，夢裡明明有六趣眾生，覺後空空無大千世界。沒有眾生的演員，沒有世間的舞臺，那還有什麼心內心外。不過，映在水中的電光，還是讓你看得清清楚楚，只是少了一個看得眼花撩亂的人。

智慧100 - 菩薩的夢

  菩薩所行行，一切諸妙願；明解悉如夢，於彼無所著。

         ──六十華嚴經卷二八．十忍品
　　
　　菩薩明白，自己的所作所為，以及所發的一切偉大悲願，無非都是夢境，所以對於這些了無執著。
　　
　　菩薩有智慧，所以他們已沒有煩惱；菩薩有慈悲，所以他們永遠地、不斷地、無限地幫助眾生解除苦難。因此，菩薩行就是智慧行與慈悲行。
　　
　　菩薩行有六度萬行；六度是總綱，萬行是凡為菩薩該做的事都要做。該做的事太多太多了，不同的情況、不同的時間、不同的空間、不同的眾生，都須用不同的法門、方式、形態來協助眾生離苦得樂。
　　
　　六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。看起來似乎只有布施是度眾生，其實不然！如果該度眾生而不度，就是犯戒，所以持戒也是度眾生。精進是繼續 不斷地布施、持戒。忍辱是對一切眾生所加於菩薩行者的打擊或讚歎、服從或挑釁等等，不起任何愛恨等的煩惱。禪定是心不動搖，在幫助眾生時，即使得到負面的 反應，也不因此而灰心氣餒；遇到恩將仇報的眾生，菩薩行者也當以平常心看待。智慧是對不同的眾生給予恰到好處的幫助、安慰、勉勵，自己亦不因挫折而產生心 理上的障礙。
　　
　　因此，所謂六度，無一不是為了度眾生；而萬行不僅是一萬行，更可以是千萬行。人有千千萬萬不同的性格、需求、層次，佛菩薩會很有耐心地滿他們的願。菩 薩所發的基本弘願是：度一切眾生、斷一切煩惱、學一切佛法、成無上佛道。除此之外，時時要有無量的心願，願願都是願助眾生離苦難得安樂，要到第八地以上或 成佛之後才不再發願，不用發願，自然而然都在大願海中。所以，菩薩的「一切諸妙願」可以用另兩句話來表達，那便是「虛空有盡，我願無窮」。
　　
　　然而，發了這麼多的大願，幫助了這麼多的眾生，自己都很清楚這些願行，都像空中的花、水底的月、夢中的情景一樣，不會沾沾自喜地認為自己真的做了多少 好事，積了多少功德。菩薩進入眾生的夢中，與眾生一同做夢，所不同的是，菩薩在夢中知是夢，眾生做夢時尚不知是夢。一旦明心見性，大夢醒時，便知什麼也沒 發生。不過，菩薩明知是夢，菩薩一定要進入眾生的夢境才能把眾生喚醒。
　　
　　這是非常積極的奉獻，又不以為自己度了任何眾生。一般人雖不是佛菩薩，也該學習這種菩薩的胸襟，就會發現人世間跟佛國淨土是沒有距離的。

智慧100 - 自投火焰

世間猶如焰，妄想取世間；能斷世間想，則離三種倒。

         ──六十華嚴經卷二八．十忍品
　　
　　世間好比火焰，眾生的妄想顛倒，就像飛蛾投火，誤把這烈焰火堆當作是光明的樂園；若能切斷對世間的執著妄想，就可以擺脫想、見、心的三種顛倒，就可避免火焰了。
　　
　　對佛菩薩來講，因為已離顛倒，世間等於虛空，也可以說，凡夫的世間等於佛國的淨土。但從佛菩薩的角度，所見的凡夫眾生，處身於火焰世間，竟不自知世間 的環境猶如火焰。焰不是火，但它比火的燃燒力更強；焰是因火而有，一旦火熄滅了，焰也就沒有了。眾生在世間生生滅滅、恩恩怨怨、愛恨交錯、你爭我奪，產生 種種苦惱，就像在焰中接受火灼。這是因為妄想執著，把世間的幻相當成永恆的富有，所以苦難連連。
　　
　　凡夫眾生為什麼有妄想執著呢？因為我們有身體，身體有渴求的需要，也有不安定和不安全的恐懼，所以就有種種爭取和種種排斥。對於喜愛的，貪得無厭，得 到之後，又怕失去；對於不喜愛的，拚命躲避，卻又揮之不去，因此惹出種種的煩惱。這好比把自己放在熱鍋上，釜底添柴加油，看似一個無辜者在火焰中被煎熬， 其實是自作自受。
　　
　　若能斷除對「世間相」的妄想執著，就能離開三種顛倒。也就是對於世間的社會現象、心理現象、物質現象、生理現象，不過分貪戀，也不逃避厭離，就可以離開想、見、心的三種顛倒。
　　
　　想顛倒是妄想，不該思想的問題思想了，不該想到的念頭產生了。見顛倒是邪見，又稱為不正見，那就是以無常為永恆，以人死如燈滅，不明因緣的道理，不信 因果的原則，便是顛倒。心顛倒是隨著環境威脅利誘，而失去自我主宰的理智，如能無欲、無瞋、無怨、無悔，便是智者。普通人雖不易做到，但也不妨練習；能做 到多少，被火焰煎熬的感受就會減少多少。

智慧100 - 風遊虛空

  不離於世間，亦不著世間；行世無障礙，如風遊虛空。

         ──六十華嚴經卷五六．入法界品第三十四之十三
　　
　　菩薩不離開煩擾的世間，也不貪戀繁華的世間；遊化世間，沒有障礙，猶如風遊虛空，不牽不掛。
　　
　　這個偈子講到不離世間和不著世間；反過來說，也有一些人是逃離世間，那是還對世間有所執著。就像怕火而避火，雖已離火，仍在厭火，豈非執著！厭離世間 的人是小乘，貪戀世間的人是凡夫，這兩類人都有執著。唯有大乘菩薩是既不離開世間也不貪戀世間。菩薩在世間到處遊化、時時遊化而不為世間的罪惡及煩惱等所 困。大乘菩薩住於世間是為救度眾生，一般凡夫住於世間，卻是自惱惱人。可知智者到人間是為入世救世，愚者在人間是為混世。
　　
　　《六祖壇經》說：「佛法出世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法因眾生而有，有眾生才需要佛法；唯世間才有眾生，唯世間才需要佛法，所以，離開世間不需要佛法。
　　
　　有人以為，入山求法求道，得道之後就要離開世間。這不是正確的觀念。釋迦牟尼佛為度眾生而修行，成佛之後，四十多年中都在人間辛苦忙碌救濟眾生。若無眾生可度就不需要佛，佛也不需在這個世間出現。修道應該從世間的立場出發，得道之後依然在世間行道，這才是真正的佛教。
　　
　　一般人在有所表現、有所貢獻時，多半躊躇滿志，自認有功勞、有功德，這就是執著，把成就當成是自己擁有的東西。
　　
　　大乘菩薩的精神是，雖然做了功德，幫助了人，卻以為眾生是自己成長、自己成熟、自己自助，憑的是他們自己的善根。當眾生沈溺於醉夢之中時，菩薩仍要努 力讓他接觸，盡量給予幫助。但有一些人既不主動接觸也不被動接觸。你要幫他，他也拒絕。菩薩對這種人不會失望，不會怨恨，不會認為他是魔、是鬼。菩薩不會 強求，卻願以耐心和悲願來等待因緣成熟，在因緣未成熟時，不會認為那些人是無可救藥、沒有希望的。因此，菩薩心中沒有怨懟，沒有仇恨，也沒有永遠不得救的 人。誰是菩薩呢？只要願意做如此學習的人，你、我、他都可以是菩薩。
　　
　　「行世無障礙，如風遊虛空」，世間不可能沒有障礙，時間、空間、人際、心理、身體皆有障礙。但菩薩不離世間也不著世間，不論因緣成熟與否都同樣努力。 他知道要使因緣成熟，必須有主觀條件配合客觀因素，因此既不失望也不視之為障礙。若有任何情況發生，那是因緣不成熟之故，繼續努力便可了無障礙。「虛空」 有二義：1.空中什麼也沒有，風可自由吹拂。2.空間有物，風遇物體會轉彎，不覺得那是阻礙，高吹低掠只是在運動而已。若學習到了這樣的心態，保證天天都 會過得非常自在。

智慧100 - 要走正路

生死為曠野，煩惱諸惡道；邊見為賊難，癡盲迷正路。

         ──六十華嚴經卷四三．離世間品第三十三之八
　　
　　有生有死的眾生，如同曠野中的流浪漢；在煩惱中生活的人，已經像是在惡道受苦的眾生；不論說有永恆說無永恆的生命，都像是在旅途中遇到了盜賊，把他們的功德財產搶光；這一些人都是因為愚昧無智而像盲人一樣地迷失了正確的前程方向。
　　
　　「生死為曠野」，曠野是沒有人煙、沒有文明的地方，一片草莽密林，野獸、盜匪出沒，隨時會遇到危險。這裡把生死形容為曠野，因為從生到死之間經常活在恐慌、畏懼、憂慮、焦急、無奈之中，生不知何來死不知何往。
　　
　　「煩惱諸惡道」，惡道是險惡的路途。古代的印度交通不發達，一般人只走大道，不願走小路、險路；只有邪惡的人能從這種路得到好處，在犯罪的路上冒險。此處用惡道形容煩惱，因為煩惱促使人們冒險、造惡業，做自害害人的事。
　　
　　「邊見為賊難」，邊見包括常見和斷見，這兩種見解不是正見，不是中道見，而是旁門左道，流於獨斷、偏激或特別消極。「常見」認為神、靈魂、我是永恆 的。這種見解的好處在於認為「我」永遠是我，永遠存在；壞處在於「我」既永遠存在，做好做壞都一樣。做了壞事，一時挨人咒罵；做了好事，一時受人讚歎。咒 罵也好、稱頌也好，都沒有關係，「我」還是好好的。古代中國臨刑殺頭的黑道漢子會說：「砍頭沒什麼不得了，十八年後又是好漢一條。」這就是常見。
　　
　　「常見」蠻可怕，「斷見」更危險。「斷見」是不信有生前，也不信有死後，沒有過去生，沒有未來世。這輩子想怎麼過就怎麼過，不必講過去，也不相信未 來。想搞錢圖享受的人不擇手段，只要能弄得到就好，不必考慮未來有沒有惡報，反正沒有未來，這就是斷見。佛教講因果，一定要為自己的行為負責任，現在的行 為必然逃不掉將來的果報。否則就像是走錯了路，遇到了強盜土匪，把一切功德都搶劫掉了，把未來的好路全給阻絕了。
　　
　　「癡盲迷正路」，這一句與上一句相關。不信因果是斷見，不信因緣是常見，都叫癡盲。邪見之人沒有正路可走，遑論成佛度眾生！這四句話是叫我們不要墮入生死曠野，不要步上煩惱惡道，不要落入邊見賊難，以免迷失正確的成佛之道。

智慧100 - 心不在焉

心不在內外，心亦無所有；妄取故有法，不取則寂滅。

         ──六十華嚴經卷二○．金剛幢菩薩十迴向品第二十一之七
　　
　　此偈是說，我們的認知分別心，既不在身內也不在身外；說穿了，根本也沒有心這個東西。如果把心當作真實不變的東西，就有各種虛妄的現象出現；如果能夠不把心的現象當作自我，你就沒有種種煩惱了。
　　
　　人人都有心，用心、談心，而把它形容成良心、忠心、黑心、壞心等許多名稱，但是心是何物？心在何處？感覺上既是實在的，也是抽象的，因此大家見仁見 智，各說各話。禪師們乾脆說：「無心。」可是還有心的功能和心的現象，因此，永嘉禪師的描述是：「無心恰恰用，用心恰恰無。」心這樣東西，運用它的時候不 能說沒有，捕捉它的時候又不知它是什麼了。
　　
　　許多人認為心屬於精神層面，是內在的力量、境界、體驗或活動的根源。如果說心不在內而在外，身體之外有心所寄託的地方，這是說不通的。但如果說心在 內，「內」又在那裡？頭腦裡有心嗎？心臟裡有心嗎？神經系統裡有心嗎？肉體任何一部位都不是心，否則人在死亡後肉體還在，心的功能怎麼沒有了呢？
　　
　　活著之時，心臟停止跳動，也不等於無心；全身麻醉時，亦不就是無心；熟睡時、沈醉時，頭腦不起作用時，也不等於心已死了。可見，心雖與肉體有關，卻並不就是肉體的任何一點。
　　
　　人心是什麼？是一種維繫自我中心及自我價值的力量，如財富、地位、權勢、名譽等，乃是身體、心靈和外在環境的三結合。換句話說，心是叫他人給你肯定及注意的自我價值，也是你追求滿足及對抗外力的各式念頭。它不是一個固定的實體。
　　
　　一般人不瞭解心在那裡，也不知道心是起於虛妄的執著，所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱，傷害了他人，又糟蹋了自己。如果你有了智慧，認識了心的本質，只是從虛幻的自我價值而起，並不是真有一樣東西叫作心，你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。