智慧100 - 求學要訣

求學要訣　　
　　夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不邪。──法句經卷上．教學品
　　
　　求學有兩個要訣：第一是常親近善友，第二是遵守真理。「學」是指聖人之學、解脫之學，也就是離煩惱之學、安心安身之學。
　　
　　「多聞」是多多學習待人接物，與人共處，化解煩惱，增長智慧的觀念和方法。簡言之，多聞者是學問淵博、知識豐富的人；在佛教界稱之為「善知識」，指的是良師益友，能為我們傳遞經驗、解惑紓困並授之以正確實用的方法。
　　
　　「解義」是指對理論的瞭解、對學問的洞悉。「多聞」是多聽、多學、多讀書；「解義」則是對聽到、讀到的任何學問都能瞭解其內容。這又可分成兩個層次： 第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真正的意思。第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗， 根據證悟層次之不同而有不同的體認。
　　
　　懂得這兩個名詞之後，知道求學要常親近、請教、請示博聞強記的人或見多識廣的人，由此可以獲得智慧的啟發和學識領域的開拓。然後便能安住於正確的、正 當的、真實的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、環境上的任何困難，皆可迎刃而解，也不會被錯誤的觀念或不良的環境所誘惑而走上邪道，像一 些人在平常時候，仁義道德都聽得懂也講得出口，一旦面臨利害關頭，卻可以出賣良心，追求不正當的利益去了。

智慧100 - 現在主義

現在主義　　
　　過去是未來，未來是過去，現在是去來，菩薩曉了知。──六十華嚴經卷三三．普賢菩薩行品
　　
　　此偈是說，以菩薩的智慧，發現時間的過去、現在、未來，是互相交錯而不可分割的，所以說過去就是未來，未來也就是過去，現在就是過去及未來。這對一般人的常識世界的認知來說，是無法理解的。
　　
　　這兒絕對不是玩文字遊戲，顛三倒四，事實上，它有既深奧又淺顯的道理在裡面。
　　
　　在現實世界裡，一切動物之中，人類居於最高等的層次，因為有記憶、能思辨、累積經驗，形成了文化。這都是時間感的反應，所造成的結果。記憶著過去的經驗，變成生活於現在的知識和技能，運用過去的記憶加上現在的事實，便能展現出未來的景觀。
　　
　　正因為人類具備在時間上的條件，朝向正面發展，便是不斷地改正過去、更新未來；朝向負面延伸，便是對過去的眷戀與追悔，對未來的夢想與憂慮，對現在的不滿與不安。這就為人類造成精神上的壓力和生活上的苦惱。
　　
　　因此菩薩慈悲，告訴我們：時間雖然是有的，而且也是人類所需要的，但是不要被時間所騙，不要以為過去的已經過去，未來的一定會來，現在的永遠不變。站 在你現在的立足點上，你是帶著從前，走到現在，你又立即帶著你的過去和現在，走出未來。所以不論你的記憶力如何，也不管你的推想力如何，現在的你，雖不等 於是過去的你，也不就是未來的你，但確實是和你的過去及未來，連繫在一起的。
　　
　　曾經有一位禪師，離家數十年，再度回到家鄉時，他的親人都認不出他了，經他自我介紹後，他的親人便驚訝地問：「變成這麼老了，你真的是我家那個人嗎？」
　　
　　禪師回答說：「那個人的確就是我，我這個人的確不是他。」這兩個人的對話，點出了時間的前後，雖不可分割，但又歷歷分明。
　　
　　不用牽掛過去，不必擔心未來，踏實於現在，就與過去和未來同在。

智慧100 - 面對現實

面對現實　　
　　觀諸法生滅，一切本來空；知世間成敗，從業而有生。──六十華嚴經卷二四．十地品第二十二之二
　　
　　此偈是說，以智慧的觀點來觀察一切現象的生生滅滅，就會體悟到一切現象的本性，是無生無滅的，本來就是空的；也知道世間的一切現象之所以有成敗起落，是因為眾生所造種種業而產生了種種現象。
　　
　　有一次一位居士要介紹一位女士來見我，說她有名有錢有地位、有公有婆有父母、有兒有女有丈夫，什麼都有，就是沒有快樂，所以希望我能指點她幾句話。見了面，我問她，要我告訴她什麼？她說她已不少什麼，只是感到缺少一些自由，也好像一輩子都在為他人而活，所以不覺得有什麼幸福。我告訴她：「你不是沒有自由，也不是沒有幸福，只是少了一點智慧，缺了一些慈悲。也許最近太累了，你需要休息幾天吧！」
　　
　　我告訴她：智慧與煩惱相對，不快樂是因為太在乎自己的存在，也太在乎周遭環境的存在，這是很累人的。慈悲與怨瞋相對，不幸福是因為自己不想付出太多，相反地，他人卻還嫌你付出太少，這是很煩人的。如果你有智慧，就知道一切世間的事物，起起滅滅、來來去去，都是暫時有而本來空，何必那樣地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不會計較付出的多少，不會在乎他人的反應如何，只是為了愛護環境、照顧他人，而做奉獻。有智慧者能夠放得下，因為一切本來就是空的；有慈悲者能夠提得起，
　　
　　因為有世間就有業，多造善業，多結善緣，正是菩薩的心懷。如果既有智慧又有慈悲，就會發現你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情願地奉獻，當然不會累也不覺得煩了，連休息幾天也用不著了。
　　
　　此偈告訴我們的消息是：因為一切的人事物以及人的觀念和想法，都在起起滅滅，所以從空而有，由有歸空，不必為了成敗得失而起煩惱。可是，既然生活於此世間，一定是在成敗得失的現實之中，不論是苦是樂、是成是敗、是得是失，都是由於自作自受；不論你記得不記得，通過三世因果的觀點來看，你必須面對現實，改善未來。

智慧100 - 智慧之眼

智慧之眼　　
　　世俗無眼，莫見道真；如少見明，當養善意。──法句經卷上．世俗品
　　
　　世人沒有慧眼，不見正道，就如盲人見不到光明。這個偈子勉勵我們當以培養善意來開智慧之眼。
　　
　　「世俗無眼」是說一般人囿於一己之私，沒有深見和遠見。有智慧的人，則已放下了私利的追逐，所以凡事都能從小處著手，並且從大處著眼；從近處著力而是 從遠處著想；不從個人看得失而從整體論成敗；不是從自私自利的立場出發，而是以全體人類的幸福為起點。有智慧的人明察秋毫，不僅能事事洞燭先機，還能時時 超越當下，不但看清正面，也能瞭解反面，且能超越正反兩面，落實於絕對的客觀，這才能看得到真正的事實、真正的原因和真正的結果。一般人則因自私自利而矇 蔽了眼心，看不到正道真理，老在煩惱在黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所見的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被環境捉弄，智者能改造環境。愚人看世界是 人間的地獄，智者看世界是光明的淨土。
　　
　　如何培養智慧？即當培養「善意」，有兩個方向：一是透過智者的觀點來認識世界，一是用修養的方法來改變自己的心向，先使身心平衡，然後以平常心看待世界。前者是知識的，在觀念上疏導；後者是實踐的，在方法上練習。如此雙管齊下，可培養出智慧的眼睛。
　　
　　當我們說世間差勁之時，那表示我們是用世俗的眼光來看。如果培養善意，即使無法立刻看到佛國淨土，也會心平氣和一點，不會那麼忿忿不平。

智慧100 - 三無漏學

三無漏學　　
　　以戒降心，守意正定，內學止觀，無忘正智。──法句經卷上．誡慎品
　　
　　這四句話講的是道德的生活、精神的安定、智慧的修養，也就是戒、定、慧的三無漏學。「以戒降心」是以道德綱領，軌範身口兩類的行為；「守意正定」是以止觀的方法達成定心安心的工夫；「無忘正智」是以正知正見正念正思的修養，達成開發正慧的目的。用此戒、定、慧的三種功能來對治人的貪、瞋、癡等根本煩惱。
　　
　　許多人聽到「戒」這個名詞就會害怕，覺得是些教條式的約束，不受戒還沒事，一旦受戒就這也不能那也不行；其實這是錯誤的觀念。戒不是叫我們什麼都不要說，也不是叫我們什麼都不要做，而是不說不做有損於己有害於人的事。殺人、竊盜、邪淫、妄語等等不善的行為，都是先由心中產生不滿足、貪求、嫉妒、憤恨，才會去做的；如果有了戒，就可以降心。所謂降心是降貪心、降瞋心、降癡心。降心之後，不平衡的心理現象會越來越少，越來越安定。
　　
　　把心安定之後要守住它，不讓它受環境的刺激誘惑而起波動，漸漸就能入定。正定與邪定相反。正定是從正念而來，對於物質環境的引誘，當以少欲知足的心態，運用止觀的方法修行。「止」是心念止於一境，「觀」是觀照心念的動靜狀態，在同一個焦點上不斷地反覆地止與觀，便能定心安心。換言之，妄念不起叫作「止」，念念分明叫作「觀」。心無邪思即是正念，以正念修止觀，便得正定。
　　
　　由正定能產生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、經偏門，取不義之利，爭虛浮之名；正智是洞燭先機，明因果曲直，能夠安定人心，不受誘惑，並能恰到好處地面對、處理、化解各種人我的問題，其立場絕非自私自利、損人利己。
　　
　　這四句話可說是佛法的基本原則。「戒」能保護自己身心健康。「定」能使人心平氣和、情緒穩定，乃人生一大享受。「慧」能使人經常保持清明的觀察力和明快的決斷力，以客觀態度處理問題。三無漏學在在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以運用得益。

智慧100 - 智者多聞

智者多聞　　
　　多聞令志明，己明智慧增；智則博解義，見義行法安。──法句經卷上．多聞品
　　
　　多聞是博聞強記、博學勤學的意思。在佛的弟子中，多聞第一是阿難尊者，他只要有所聽聞，就牢記不忘，且能條理分明。此處所講的多聞是指一方面經常追求 新知識，一方面又不斷地溫故知新，對自身專業的知識要求深入，對各種不同領域的學問要求廣泛，然後加以貫穿通達，自成一家的創見。不會讀書的人，一旦多看 了幾本書，講出來的話可能陷於自相矛盾的窘境。真正多聞的人，卻能把各家各派的知識化成自己的學問，這才是智者。所以多聞可以確定自己的方向和志趣，不會 因為看多了書反而迷失自己。
　　
　　明瞭自己思想的道路，確定努力的目標和處世的原則之後，智慧日日增長。
　　
　　智慧可以從讀書而來，同時也會從體驗中開發。若無體驗，智慧欠踏實，不過是人云亦云，東扯西拉，不能成為與自己生命相結合的學問和見解。有了智慧才能 像名廚那樣五味調和百味香，高明的廚師能善用種種材料變化出風味獨具的佳餚。如果不能建立自己的風格，便不是真有智慧，也不能稱為多聞。
　　
　　智者博解眾義，有智慧的人都能一門深入，又能門門相即相容。不僅通達佛經，對一切學問也有如探囊取物，順手拈來皆成妙諦的工夫。
　　
　　理解真實的義理之後，必然要即知即行，並且如法而行，自安安人。以他自己所理解的義理去實踐，繼而從實踐中體會更深一層的道理。其思想和行為既能安頓自己，也能安頓他人。

智慧100 聖嚴法師著

自序　　
　　佛說的法都是智慧的語言，是從佛的大覺智海中流出；是從佛的大悲願海中流出。智慧的語言，清涼自在；慈悲的語言，溫馨可愛。為我們從煩惱中解除困擾，為我們從迷茫中指點出路。在我們憂愁時給予希望，在我們徬徨時給予引導，在我們恐懼時給予鼓勵，在我們得意忘形時給予當頭棒喝。
　　
　　這本書的緣起，在《聖嚴說禪》一百則出書後，交待葉翠蘋女士從《法句經》、《華嚴經》、《法華經》等諸經及《大智度論》中，摘出短偈一百則，由我逐則以現代人的角度用口語解說其涵義。完成後發現內容不夠紮實，文章結構也不夠精鍊，所以帶到美國重新寫過。是文學性的，也有一些思想性的味道，讀的時候，不妨多咀嚼咀嚼。
　　
　　本書的大部分曾在《聯合報》的副刊連載，從一九九六年元月起，直到一九九七年七月止，也在聯合報系海外版的各報副刊同步刊出，深獲國內外讀者們的喜好與佳評。刊出的文章，每則均配有名漫畫家朱德庸先生極富幽默感與思想深度的插繪，為之增色不少。
　　
　　現在此書將由法鼓文化及聯經同時出版，謹以數語，報告其成書的經過，就算是序吧！一九九七年十月三十日聖嚴寫於紐約東初禪寺


朱序　　
　　朱德庸
　　
　　無論漫畫或插畫，對我而言一直都是抱著「玩」的心態，沒有負擔、沒有包袱，更遑論責任，也從未有任何可能藉著這種「玩」的形式，來企圖改變眾人的想法，即使讓人看完我的漫畫後可能對人生有那麼一絲絲的感觸都非我本意。對我來說，一切都是那麼的「自然」，而這「自然」也就促成了我和師父這一段的合作。
　　
　　記得當初受邀為聖嚴師父的《智慧一○○》配圖時，腦海中浮現出第一個感覺就是：宗教能讓我「玩」嗎？第二個浮現出的感覺就是：我「玩」得起嗎？想了半天，最後決定用最自然的法則，就是「自然」。自然地畫，若不適合自然會退稿，我每一篇都只看一遍，然後就毫不猶豫很自然地畫出讀後的感覺，結果不單證實了我的「自然」沒有錯，或說沒有出錯，同時證明了師父豁達的心胸及開明的思想。
　　
　　之後有機會和師父接觸，也深深被師父的幽默風趣所吸引，有時我甚至覺得師父頗是一個漫畫家的料。期間每次和師父見面，師父都鼓勵有加，師父的自然常常讓我覺得自己不太自然。
　　
　　記得有一次聚會，師父和我聊著《智慧一○○》的插圖，兩人正為有此合作因緣感到高興，在旁聆聽的一個人突然問道：「你們講的是什麼專欄？在那裡刊登？我怎麼都沒看過？」師父和我對看一眼，霎時覺得自己「破功」，然後兩人狂笑不已。
　　
　　《智慧一○○》的插圖歷時年餘全部刊登完成，至今我仍深信創作時「自然」的重要，而和師父合作之後，更讓我堅信一位「自然」的支持者是同等的重要。