智慧100 - 念念成功

若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　這個偈子說，如果有人，心念散亂，到了寺院裡，以恭敬心稱念佛的聖號，便已成就佛道。果真有這麼大的作用嗎？
　　
　　這是因為只要有一個念頭是跟成佛的條件相應，便是成就了佛道；從第一步踏出開始，一直到成佛為止，步步都是成佛。這個偈子很有名，對中國文化的影響也非常深遠。
　　
　　《阿彌陀經》告訴我們說：念佛念到一心不亂，臨終之時，佛來接引。這使很多人聽了會氣餒，因為那不是平常人容易做到的工夫，健康時都做不到的，何況於 臨死的時候能做到呢？但這不是問題，淨土法門是教我們不要三心兩意，不要臨事慌亂，平時認定方向，堅定信心，保持願心，臨終時，不論在什麼情況下，都可往 生西方佛國淨土。此偈也是這麼說的，雖以散亂心進入寺院塔廟，只要信心堅固，願心不移，恭敬念佛，乃至僅僅一句稱佛名號，皆已保證成佛。
　　
　　我們平常的心，都在散亂之中，只有專心讀書、專心享樂、專心迴避危險時，心念才是集中的。何況，人的心念不可能一集中就永遠集中，否則身心都會疲累， 需要放鬆；一放鬆，心念就放鬆了。散亂有妄想心也有煩惱心，在這種情況下還能想到去寺院讚佛禮佛，可見已有信心，也有願心，只要信願具足，無論要做什麼 事，都會有願必成，有信則立，敬業則意誠，心誠則事舉。「南無佛」即是恭敬禮佛的意思，既有恭敬禮佛的信心和願心，便是種下了大菩提的種因，將來一定會得 大菩提果，也就是成佛；這個大菩提因現在即使尚未發芽、尚未結果，但已有了發芽結果的成佛之因。
　　
　　任何事的原動力，都是出於人心的取捨及向背，只要有心，雖僅一念，也必有其影響的功能。如能善用自己的心念，則念念趨向成功；若不能善用自己的心念，則念念都會為自己製造出困擾的環境和痛苦的命運。

智慧100 - 轉苦為樂

薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　這是說，薄德少福的人有很多苦惱，他們所持的邪見，多得像是密林，有的執「有」，有的執「無」，這些邪見，都可能導致許多的煩惱和痛苦。
　　
　　有福有德的人，可在任何情況下，能屈能伸，左右逢源，無比自在。知見不正確的人，有的認為世間是實在的、永恆的；有的認為世間一切都是累贅，死前是暫時的有，死亡之後和未出生之前，什麼也沒有。執著有和執著無的兩種觀念都有問題。
　　
　　執有的人不顧一切，拼命追求，以致妨礙別人，損害自己，而且他們只願意擁有，而不願意把自己的所有利益他人。擁有財產、名位、權力，沒有什麼不好，正 可以用來造福人群、莊嚴眾生。如果環境不佳、條件太差，那也沒關係，古之賢者，在物質那麼欠缺的環境下，都能存活，尚能設法助人，我們豈會不如古人、不及 古人？因此不要以物質享受的多少而感到或苦或樂，否則即使擁有全世界，仍是薄德少福的人。
　　
　　執空的人玩世不恭，以致不盡義務，不負責任，只知消耗社會共同的資源。他們沒有因果觀念，生活方式看起來滿有個性，但在其內心充滿苦悶和掙扎，缺乏安定感和安全感。所以為眾苦逼迫，而顯出薄德少福的形象。
　　
　　在平常生活中不妨養成「能有，很好；沒有，也沒關係」的想法，便能轉苦為樂，便會比較自在。

智慧100 - 真人無垢

不怒如地，不動如山；真人無垢，生死世絕。

         ──法句經卷上．羅漢品
　　
　　這偈子中的「真人」，能夠「不怒」、「不動」，也無生死之憂，乃跟中國道家所說的真人，不太一樣。道家的真人是修真得道之人，「得天地之道」者謂真 人，長生不老、羽化登仙者稱為真人，這是道家理想中的仙人，故關尹、老子、陶弘景、呂純陽等道家人物，均稱為真人。此處佛經中所講的真人是指沒有煩惱，解 脫自在，不受困擾，不為人我、是非、得失、利害、成敗、好壞等等所影響而生喜怒哀樂等情緒者；小乘的阿羅漢，大乘的佛，禪宗的大悟之人，能不貪生不畏死、 不戀生死、不厭生死者，名為真人。
　　
　　世人最難處理和最難接受的是生死大事，面對生死存亡，很難不貪生怕死。
　　
　　但對於到達解脫程度的人而言，死亡和生存是同樣的，原因有二：
　　
　　第一，從信仰而明瞭生與死只是一線之隔，從過去世的死亡，產生現在生的出生，有了現在的生命，必定會帶來最終的死亡。一個階段的生死現象，是無盡時間 中的一個小點，死亡不代表什麼都沒有了，死後尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡並不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，來生的景況必定勝於今生。
　　
　　第二，從修行的工夫來看，若能修到威脅利誘不動於心的程度，便能解脫生死。心緒不動不搖，如山如地那般穩定，不受煩惱的感染，即是無垢的真人。
　　
　　佛的智慧告訴我們：肉體的生命，是由地、水、火、風的四大組成，一旦四大分散，人的身體便會破壞、消失。一切的是非得失，如雲如煙，如幻如化，有什麼好計較的？若能體會生命的真諦，也就能夠不為生死問題而煩心了。
　　
　　一般人當然不易做到，但也不妨學習如「地」的精神，念頭一轉，怒氣即消；也不妨學習如「山」的精神，念頭一轉，躁心便歇。縱然不能做到「生死世絕」的自在解脫，總也能面對生死、接受死亡的事實了。

智慧100 - 步步成功

諸佛滅度後，若人善軟心；如是諸眾生，皆已成佛道。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　從字面看來，諸佛滅度後，具有善軟心的人，皆已成佛道，這是什麼緣故呢？
　　
　　當佛住世時，親自聽到佛說法的人將來一定可以成佛，這是《法華經》所做的肯定；但是佛的肉身也會死亡，稱為滅度，怎麼辦？所謂「滅度」是佛住世度眾生 的時間已圓滿結束，佛的精神、佛的心，便進入了涅槃，進入了不生不滅的不動境界。釋迦牟尼佛在將要進入滅度之前，預先告訴後來的眾生，不要擔憂，不要失 望，不要沒信心。佛涅槃之後，他的色身雖已不在世間，只要他的遺教留於世間，即是法身仍在世間；只要用佛法如法修行，等於親自見佛住世。這是安慰並鼓勵佛 滅度之後的眾生，還是要依照佛法修行。這是說，人類需要的是聖人的思想學問，聖人是否常住世間，不是最重要的，只要聖人之學尚在世間，等於親炙聖人的教 誨，那才是最實際的。
　　
　　「善軟心」的「善」字，是慈悲，也是智慧的意思，以無我的智慧和平等的慈悲關懷眾生，便是菩薩的善心。「軟」是柔軟柔順，是菩薩以隨順眾生之根性，需 大則大，需小則小，恰如其分地給予不同的教化。柔能克剛，眾生多是剛強難化的，有傲慢心、瞋恨心、嫉妒心、懷疑心等等；佛以善軟的智慧和慈悲來適應眾生、 調伏眾生，攝受、感化他們。
　　
　　眾生學佛能使自己的心善，使自己的心軟，這便是成就佛道的方法，將來一定能成佛。「皆已成佛道」不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部 分。走出第一步叫成佛，走完最後一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有這個信心，念念都能成就佛道，隨時隨地皆 能成就佛道，只要有與佛的悲智相應的行為，就是做了成就佛道的功德！
　　
　　這四句話是鼓勵我們要有信心，也可以用於一般人。很多人希望成功，害怕失敗，其實一生中，只有成功沒有失敗的人，根本不曾有過，多數人是失敗的時間 多，成功的機會少。但若記取教訓，不斷重新出發，每次的失敗，也就是成功的過程。經驗本身就是成功的條件，人格成長、品格提昇，豈不是成功？不一定要財富 增長、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成哪！因此，也可以說，一旦有心於成功，就已跨出了成功之道的第一步，然後是步步成功、時時成功了。

智慧100 - 有大方向

聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　此偈是說，小乘的聲聞跟大乘的菩薩一樣，聽到佛所說的法，甚至只要聽到一個偈子，都一定可以成佛。
　　
　　佛法雖分小乘和大乘，目的都是大乘，就像學校有小學、中學、大學，大學生是從小學、中學升上來的一樣。其實問題不在於小乘的聲聞，願不願意成佛，重點 是《法華經》所說的，都是成佛的大法，不論聲聞或菩薩，只要有緣有心聽到《法華經》的，就必定可以成佛。就像是一個學生，不論他願不願做醫生，只要他有緣 有心接受了醫師的教育訓練，就有做醫師的資格。
　　
　　「聲聞」的意思是聽到佛說法而開悟解脫的人，佛經中有小乘聲聞，是自了漢、是出世者；他們獨善其身，他們得解脫後，不再受生死煩惱所苦，進入涅槃之後，不願再來世間廣度眾生。
　　
　　也有大乘聲聞，那就是自在的菩薩，意思是「覺有情」，他們在聽聞佛法之後，就能自覺覺他，自利利人；自己悟道解脫之後，希望其他眾生也能悟道解脫；自己修行成佛的方法，也幫助其他眾生修行成佛的方法；自己脫離煩惱的苦海，也協助其他眾生脫離煩惱的苦海。
　　
　　聽了《法華經》的一個偈子，就會種下成佛的遠因。菩薩根性的人，本來就已發了成佛的大願。成佛是果，菩薩的自利利人，是成佛的因。至於小乘的聲聞，本來只想早日解脫，無意要成佛，一聽《法華經》，便發成佛的心，就要修菩薩行了。
　　
　　因為《法華經》除了肯定發了菩薩心的人，菩薩不斷地來往世間，廣度眾生，也肯定小乘根性的人聽了成佛之法，也會轉小乘為大乘。所以《法華經》比喻先得 解脫的小乘人就好像在中途站休息一下，這時再告訴他們，大乘的菩薩道，才是悲智雙運的大路，讓他們繼續往前行，菩薩道的終極點，便是圓滿的佛。
　　
　　我人立身處世，也當如此，不要因為天資不好，基礎不夠，便自我菲薄，而自暴自棄。不可沒有大志願大方向，寧可先從小處著手、近處著力，堅定大方向，站穩立足點，步步邁向大方向，雖不能立即到達，總是有一個大目標，遙遙在望。

智慧100 - 知不如行

雖多誦經，不解何益；解一法句，行可得道。

         ──法句經卷上．述千品
　　
　　這個偈子提醒我們，誦經不如解義；瞭解經義，又不如踏實地奉行；實踐經義，那怕只有一句，就可以得道。
　　
　　此偈訓勉我們不要貪多誦經功德，而要明瞭經義，才有實益。誦經不在卷數多寡，而在如法實踐。《六祖壇經》中有一位法達和尚，曾誦三千部《法華經》，自 認功德很大，來禮六祖，頭不至地，六祖見其高慢，便告訴他：「縱然誦經萬部，解其經意，亦不為勝。」可見誦經而解經義固然重要，但瞭解經義而照著去體驗， 則最為重要。佛經不僅是讓我們誦的，更是讓我們用的。
　　
　　這個偈子是不是告訴我們不要誦經？不是。經可以多誦，但亦務須瞭解其義理。即使經典不易全部瞭解，但多誦之後若有人指點一下，整部經就可能豁然貫通，這僅算是解悟，仍須如法修行，使得理論與生活相契相印，體會更深一層，才是證悟「得道」。
　　
　　這四句話對一般人也有用處。世間的學問太多，如果什麼書都看，博雜而不精，只能拿來聊天而不能實用。知識學問及技術，貴能專精，再參考其他直接相關及間接相關的學問，便可以把心胸擴大，眼光放遠，才是最好的讀書態度。

智慧100 - 七佛通誡

諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。

         ──法句經卷下．述佛品
　　
　　這個偈子相當通俗。唐朝鳥窠道林禪師說它「三歲兒童雖道得」，可惜八十歲的老翁也做不到。實際上這四句話在很多經典中皆可看到，乃是有名的「過去七佛通誡偈」，這是過去的七位佛用來教誡弟子們的話，亦可說這四句話已涵蓋全部佛法的精義。
　　
　　「諸惡莫作」是消極的持戒；「諸善奉行」是積極的持戒；「自淨其意」是定慧並重、定慧雙修；「是諸佛教」是說一切諸佛都用以上三句話來教導弟子。某些譯本把「諸善奉行」譯成「眾善奉行」，意思是相通的。
　　
　　有人批評「諸惡莫作，諸善奉行」是天方夜譚；即使是聖賢也不可能一點過失也沒有，而善行無邊無數，怎麼可能做得完？也有人批評「自淨其意」是脫離現實 的夢想，因為人心充滿七情六欲、惡念，不善與生俱來，連嬰兒也不能免。所以有人懷疑這三句話有問題，其實這是勸勉我們學著去做，做一點算一點。
　　
　　「諸惡莫作」，不論什麼惡，都不要做。有人認為大惡不做，小惡無妨，然而大惡是從小惡擴大養成的。此外，若不以小惡為惡，會逐漸失去警覺和反省心，對大惡也就不以為意了。如果知道小惡是什麼，更會知道什麼是大惡。能夠不做盡量不做，能夠少做盡量少做。
　　
　　「眾善奉行」，道理亦同，善不論大小，凡在手邊、在面前，需要做而能夠做的，即應隨喜、隨分、隨力、隨時去做。但好事也分層次：沒飯吃的人馬上給他飯 吃，這是一般的好事；較高的好事是使他經常有飯吃，以後永遠有飯吃；最高的好事，則不但使其物質生活沒有問題，而且提昇其精神生活，有智慧、有慈悲，淨化 自己、淨化社會。
　　
　　「自淨其意」更難，但不是做不到，要隨時隨地覺察自己的心念是在什麼狀態下。如果出現煩惱，要用觀念及方法來幫忙。在信仰的立足點上，當然有佛菩薩來 幫我們，在心理轉移的功能上，也有化解煩惱的作用。然在理性的疏導方面，可以使心靈漸漸明淨，貪瞋邪見之火漸漸消滅，便是無私無我的偉大人格顯現。