智慧100 - 真知灼見

無見乃能見，一切真實法；於法有所見，彼則無所見。

         ──六十華嚴經卷七．菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十之一
　　
　　不要存著想見什麼的主觀態度，你才能見到純客觀的事實真相。但是如果你認為自己對事實真相確有所見，實際上又偏離了佛說實相無相的原則。
　　
　　在所有的佛教聖典中，都叫我們要努力，又叫我們要放下；叫我們要上進，又叫我們不要期待；叫我們要肯定，又叫我們不要執著。這就是佛法的優越處和高明點。
　　
　　我們一定要有著力點才能努力，但抓住著力點之後要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是著力的開始；放得下是為了進步，級級上升，就像登山 的人，由懸崖絕壁向上攀登，必須步步紮穩、步步放下，否則就不上不下了。所以在全力提起之後，必得徹底放下，才能有大擔當，才會有大遠景；唯有能夠徹底放 下自我私利的人，才能把一切眾人的責任擔得起來。
　　
　　這個偈子的意思是說，沒有可見，乃能見到一切的真實：不得有先入為主的成見，你的觀察判斷才會客觀。人人都會有自己的看法，從自己的立場看景色，從自 己的角度看方位，從自己的興趣看人、物、世界。這都是已經有了主觀立場的見解。凡不是客觀的，就很可能是不公平、不正確的。只要設定了立場，看什麼都不是 完整的。從東面看到你的臉孔，從西面看到你的背影，即使從四面八方的全方位來看你，也看不到你的內臟結構。若把內部剖析出來看，整體的你又不見了。只可說 你於某一時段看到某一現象，不要據以判斷說你已看到全體事實的真相。
　　
　　因此，對待一切現象，雖要全心全力，卻也要堅守不執著、無定所、無定向、無定法的原則，這才是叫作見到了「實法」。放下主觀意識，也要放下客觀意識，超越了主觀及客觀的看法，就能體驗到正確的、真正的宇宙人生的真相。

智慧100 - 信心基礎

信為道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。

         ──六十華嚴經卷六．賢首菩薩品第八之一
　　
　　正確堅定的信心，是成就佛道的起步點，是成就功德的基礎，可以增長一切美好的事業，可以滅除一切疑難及困惑，可以展現開發成佛之道的因緣。也就是說，要想得到學佛的利益，一定是從正確的信仰開始。
　　
　　不論何人，凡是跟人相處，都得把彼此間的關係建立在互信的基礎上。凡是交一個朋友或聘用一個人，首先要相信他是可以信賴的人，即使他不是那麼可靠，如果你還是希望結交他這個朋友，或者你必須用他這個人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否則你就很痛苦了。
　　
　　不論讀那一類的書，首先要相信它至少不會對你有害，即使人人都說那是一本壞書，你也要相信對你不致有什麼損害，否則你讀那本書就很痛苦了。
　　
　　不論從事什麼行業的什麼工作，首先你要相信，對你增加收入、成長經驗等有些幫助，即使不是理想中的工作，你也得相信有勝於無；有錢賺當然好，沒有錢賺可以換取經驗，縱然連經驗也談不上，能有機會用手用腳用頭腦，也是健康人生的表現。
　　
　　此偈的內容就是說，若求成佛，必須斷疑起信，滅惡興善，所以信心是一切源頭的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指北針，又像船錨，它能給我們方向感和安定力。

智慧100 - 佛在眼前

法身非變化，亦非非變化；諸法無變化，示現有變化。

         ──六十華嚴經卷一四．兜率天宮菩薩雲集讚佛品
　　
　　此偈是說，佛的肉體，也有生老病死，佛的法身是永不變化的，但是一切變化的現象也並未離開法身，一切有形無形的本性雖沒有變化，但在顯現作用之時有很多變化。
　　
　　「法身」有兩個意思：一是以法為身，法是現象，以一切現象作為他的身體，只要有現象，就是法身。二是以法性為身，諸法以空為本性，叫作空性，既是空性就沒有變化；相反地，正因為是空，所以不妨礙種種的變化。
　　
　　請不要把佛的法身，想像得那般的神祕，只要心中無私、無憂、無牽掛，就會發現佛的法身，根本未曾離開過現實的世界，不論是山色水聲、鳥語花香，不論是 春夏秋冬、風雪雨露，不論是人是物，乃至一塊頑石、一粒泥沙，都是佛的法身在現身說法。所以可說，處處有佛，樣樣是佛，只因眾生愚癡，見到心愛的就想佔有 它，遇到討厭的就想排斥它，結果是佛在眼前不見佛。
　　
　　禪宗的傳記中，常常可以看到，學生的問話問得非常高深，老師的回答，總是平易近人，把日常最普遍的事物說給你聽，讓你發現，原來踏破鐵鞋尋找不到的東西，竟然是唾手可得的現成事。
　　
　　一般人總是迷信，總以為佛是神聖不可捉摸的，佛是神祕不可想像的，那是誤解了佛。佛的人格，的確非常人所能相比，佛的愛心與佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以學習，佛的法身遍於一切時空的一切現象。
　　
　　我們每一個人，根本就與佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗飯；甚至有一位禪師說：「每天吃飯未咬著一粒米，每天走路未踩著一片地」。內內外外都是佛的法身，無分彼此。因為它是空性，它無變化；因為它有現象，它也有變化。不論變與不變，均未離開法身。

智慧100 - 安眾和眾

自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

         ──六十華嚴經卷六．淨行品
　　
　　這一偈子是說，自己認同了這個和樂融洽的團體，也希望所有的人都來信賴它、維護它、尊重它、尊敬它，彼此間相互關懷照顧，不為私利爭執，便能夠和眾、安眾，沒有任何障礙。
　　
　　此所謂「僧」，是梵文「僧伽」的簡譯，是有組織規範及倫理體系的社團。佛教分有出家眾及在家眾，又分大眾及小眾、男眾及女眾。也分聖賢眾及凡夫眾、沙門眾及菩薩眾。而在佛教聖典中所稱的「皈依僧」，必定是指出家的沙門眾，它是象徵著：1.少欲知足，2.清淨無私，3.和諧無諍的精神。
　　
　　僧是學法、弘法、護法、依法共同修行，依律共同生活的團體及其成員。在佛的時代，主張全民民主，財物屬於團體共享，個人也屬於團體共有；個人在團體中有接受培育照顧及發表意見的權利，也有愛護團體、維繫團體，以及遵守團體紀律、認同大眾利益的責任。
　　
　　佛也尊重團體，並且主張「佛不領眾，佛也在僧中」。佛是指導人生方向的導師，至於大眾之間的各種問題，均交由團體的會議來處理。佛是至高無上的智者，不是至高無上的權力中心。
　　
　　佛教重視的三寶，就是因為要依「僧」學「法」，法由「佛」說，以佛為法的源頭，以僧為體驗佛法、弘傳佛法的老師。所謂高僧，就是團體中的高明之士，能為大眾以身作則，使大眾安定和諧，給大眾解惑釋疑，異中求同；是為大家排除障礙困難的人。
　　
　　「皈依」是尊敬、認同、接受、信賴的意思。如果僅皈依佛而不皈依法與僧，只是一種神格崇拜，不能接受到提昇自我精神領域的訊息。若只皈依法而不皈依佛與僧，則僅相當於學問的探究，不能接受到經驗的傳承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比結拜義兄義弟，或認義父義母，那僅是世俗感情的結合，而與平等超越的佛法不相關了。因此，皈依僧並不僅僅等於拜一個師父，而是以一個安眾和眾的清淨團體，為修習智慧之學的依止及榜樣。

智慧100 - 開啟智慧

自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

         ──六十華嚴經卷六．凈行品
　　
　　此偈是說，自己認識了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗；同時也希望把自己覺得是最好的哲理，分享給一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索，才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。
　　
　　此處的「法」，是宇宙人生的原理，也是規範人生修養的方法，它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬於思辨的部分，有屬於實踐的部分，有屬於內心世界的經驗部分。
　　
　　佛所說的「法」，不是一成不變的教條，也不以為有一種永遠的真理叫作法。
　　
　　佛說法四十多年，在他肉體死亡之前，卻對大眾宣布說：「我說法四十九年，未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說：「若人言，如來有所說法，即為謗 佛。」因為佛是應機說法，隨緣應化。佛沒有一定想說什麼，只是為了適應各種層次的對象需要，而說離苦得樂的慈悲法及智慧法；隨著不同時代環境的需要，而為 人間留下慈悲和智慧的語言。
　　
　　佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對象，所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人，是主觀的、會有變動的；若僅依靠佛這 個人來救濟，在時空之中，都有其極限，既不可能持久，也不可能廣大。如果以佛所說的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作為信仰和實踐的重點，情況就不一樣 了。
　　
　　因此，一般的佛教徒，在他們尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格為信仰崇拜的對象，一旦理解了佛法，便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」，開發智慧。

智慧100 - 眾生成佛

自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上意。

         ──六十華嚴經卷六．淨行品
　　
　　此偈是說，當自己認識了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就會盼望一切眾生，都能理解佛的道理，並願人人都能成佛。
　　
　　佛是自己徹悟，又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的，是在斷盡煩惱，又能常度眾生而褔德智慧究竟圓滿了的人。
　　
　　一般的佛教徒，只知道在苦難緊急的時候，才求助於佛，等待佛的救濟；沒有錯，佛度有緣人，有求有應。可是此偈的「自歸於佛」，是自動地向佛的偉大人格致敬，但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛，也願所有一切眾生，將來都能發起成佛的大心，走向成佛的大道。
　　
　　然而，成佛之道有頓有漸。說頓，就是在一念善心起，一念煩惱斷，便能親自體驗到佛的智慧和慈悲，所謂「放下屠刀，立地成佛」，便是這樣的道理，但他尚 不是褔智圓滿的佛，必得繼續修行。說漸，就是要從高處著眼，先從低處起步，成佛當從做人開始，然後具備生天的條件、解脫煩惱的的功力、廣度眾生的悲願，最 後才能成為圓滿的佛。
　　
　　有的人開始信佛，就發願成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛；也有的人聽說從初發心到真正成佛，需要歷劫的修行自利利人的菩薩道，就心生氣餒而畏縮不前了。
　　
　　其實，所謂歷劫成佛，目的是勉勵我們，不要老是在期待成佛的結果；切實的努力，無限期地來做自利利人的修行工作，是最重要的。否則，經常指望著成佛的 結果出現，本身就是一種煩惱，不僅不能成佛，也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神，未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事，不是計時計日的事。
　　
　　這麼說來，發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎？這倒未必如此，當煩惱重的時候，時間才長；如果心中的煩惱少些，時間就過得容易；如果沒有了煩惱，至於自己何時成佛已不是問題，你的目標是在使得一切眾生都能成佛。

智慧100 - 似有實無

眾生心不同，隨起諸妄想；如是諸佛剎，一切皆如化。

         ──六十華嚴經卷四．盧舍那佛品第二之三
　　
　　此偈是說，因為眾生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方諸佛的淨土，也是如幻如化並非真實的。
　　
　　一般人認為，現實的世界是真的；不信佛教的人，認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的，知道現實世界是虛幻的、臨時的，諸佛的淨土是真實的、永久的。此偈則說，諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有，其實如幻如化，並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說：「凡所有相，皆是虛妄。」說有十方佛土，是對凡夫方便說，凡有方位時段，都不是究竟的淨土。究竟淨土遍於一切處，亙於一切時，處處是淨土，時時見淨土，只要體驗到實相是無相，無相也不離一切現象，處處有佛土，樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定，妄想心尚未消滅，煩惱執著，起起落落，所以不知佛國何處，不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求，運用悲智願力，化現出種種佛國淨土。
　　
　　希望求生佛國淨土的人，一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生；這些眾生在人間本來就看不到佛和淨土，只聽說有佛國淨土，尚未覺察到人生有多苦，還沒有意願要去什麼佛國淨土，也懷疑是不是真有佛國淨土；如果已有往生佛國的願望，那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真實的。諸佛自己的淨土，只有佛與佛之間可以體會到，別人無法揣摩也無法進入；那是遍於一切時空的存在，也超越於一切時空的存在。
　　
　　由於眾生的心不同，因妄想而起種種佛剎，所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎，是有形象、有方位乃至也有時限的，是一種方便的接引，不是究竟的佛土。但我們也一定要相信，諸佛各有國土，用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣，就生到這個娑婆世界來；跟阿彌陀佛有緣，就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法，稱為夢中的佛事，所以佛國是似有而實無的。