智慧100 - 自我圓融

若有諸菩薩，不厭生死苦；具足普賢行，一切莫能壞。

         ──六十華嚴經卷四六．入法界品第三十四之三
　　
　　此偈是說，如果有人發了要學做菩薩的心願，便不該厭離生死之苦，應當學習普賢菩薩那樣，一邊常隨佛學，一邊恆順眾生。不論有多艱難的逆境困擾，也不會 讓他退失救度眾生的大菩提心。這是描述菩薩行者的信願堅貞，難捨能捨，難忍能忍，難行能行。一般人如果厭苦離苦，便想逃避現實世界，菩薩行者則是知苦、耐 苦，救度眾生脫離苦難，所謂「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」，所以菩薩不厭生死之苦。
　　
　　有一對老夫婦，移民到美國紐約，依靠一位做護士的女兒生活，住在醫院附近，隔鄰是教堂，教堂的後院是一大片墓場。因此逢人就說，他們的家是在生老病死 的娑婆世界，精神上相當困擾，很希望搬出那個環境。他們的女兒卻持不同的意見說：生老病死，正是她所服務的工作項目和工作場所。這兩種心態，正好反映出厭 離和不厭離的兩種想法；很多人希望後世再來做人再來相會，也有好多人希望這一生過了之後不再來到人間受苦，也有很多人希望活久一點，以為好死不如歹活，活 著雖然有許多麻煩，還是不希望死亡。
　　
　　但是發了大願的菩薩，不貪戀生死也不厭離生死。他們為眾生而來，在生死的世間幫助在生死中受苦受難的眾生。他們好比進入監獄幫助受刑人，跟他們一起生活，同甘苦共患難。這樣才能使眾生親近、信賴、接受，才能對眾生有所幫助。
　　
　　「具足普賢行」，普賢菩薩具足萬行，發了十個大願，願學佛法、願成佛道的目的，乃是為願一切眾生同出苦海、同成佛道。凡是開始信佛學法的人，就是初發心的菩薩，就當學習普賢菩薩廣度眾生的大悲願行。
　　
　　「一切莫能壞」，是由於菩薩有信、願、行三種心的堅貞不拔，所以不論在任何情況下都不會使他們失望、退卻、後悔、中止，他們會繼續地再接再勵。如何才 辦得到呢？必須一次又一次地發願要學習普賢菩薩，不戀生死，也不厭生死，便能做到。如果迷戀生命，就會貪生怕死；如果厭倦生命，就會逃避責任。生命的可 貴，不在於貪求一時的享受；死亡的價值是在於完成了奉獻的任務。就在一生又一生的生死過程中，成長了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圓滿及大 圓融。

智慧100 - 水中電光

眾生無縛無解脫，一切世間不可說；世間非內亦非外，如彼水中電光像。

         ──六十華嚴經卷二八．十忍品
　　
　　此偈的意思是說，眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫，一切的世間現象也都沒有什麼好議論的，而且世間也沒有心內和心外之分，這些就像打雷時映在水中的電光那樣，看來似有，其實是幻非真。
　　
　　這是在表達空的觀念，同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無邊的智慧。
　　
　　佛和菩薩已得解脫，眾生既不在他們的心外也不在他們的心內，由他們看眾生，眾生同於佛，但他們還是要那麼忙碌地度化眾生，何苦來哉？既然知道世界是虛妄的，何必來來去去度眾生？
　　
　　然而，只要多一點修行的工夫，努力持戒、修定，多看佛經，自然而然會體驗到：世界與眾生固然虛妄，可憐的眾生，卻不知世間虛妄，惹來無盡的苦惱，佛菩薩就自然而然地要努力度眾生了。
　　
　　智慧越高的人，自私自利、自求安樂的心越少，慈悲利他的心越強。好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而為供給更多，就挖得更深更大，出水也就越來越多。所以，空和有之間的關係，不是凡夫能夠想像得到的。
　　
　　「眾生無縛無解脫」，眾生本來不被煩惱所縛，也沒有需要解脫的問題，佛菩薩還有什麼事好做呢？「一切世間」既然「不可說」，釋迦牟尼佛為什麼還要講那 麼多佛法？世間既不在心內也不在心外，又在那裡？一般人認為，眾生被煩惱束縛，所以需要用佛法來修行解脫；也認為世間現象是可以觀察、說明、理解的；又認 為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白了第四句話「如彼水中電光像」，就能體會到前三句話的涵義了。
　　
　　第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間，事實如光如影、如幻如化，眾生不明真相，所以有煩惱有痛苦的束縛，一旦明白了真相，便與諸佛菩薩相同，當下便知本無煩惱困擾，又何須求取解脫。
　　
　　上述這些都在世間發生，就眾生而言，一切都是有的；從佛菩薩來看，夢裡明明有六趣眾生，覺後空空無大千世界。沒有眾生的演員，沒有世間的舞臺，那還有什麼心內心外。不過，映在水中的電光，還是讓你看得清清楚楚，只是少了一個看得眼花撩亂的人。

智慧100 - 菩薩的夢

  菩薩所行行，一切諸妙願；明解悉如夢，於彼無所著。

         ──六十華嚴經卷二八．十忍品
　　
　　菩薩明白，自己的所作所為，以及所發的一切偉大悲願，無非都是夢境，所以對於這些了無執著。
　　
　　菩薩有智慧，所以他們已沒有煩惱；菩薩有慈悲，所以他們永遠地、不斷地、無限地幫助眾生解除苦難。因此，菩薩行就是智慧行與慈悲行。
　　
　　菩薩行有六度萬行；六度是總綱，萬行是凡為菩薩該做的事都要做。該做的事太多太多了，不同的情況、不同的時間、不同的空間、不同的眾生，都須用不同的法門、方式、形態來協助眾生離苦得樂。
　　
　　六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。看起來似乎只有布施是度眾生，其實不然！如果該度眾生而不度，就是犯戒，所以持戒也是度眾生。精進是繼續 不斷地布施、持戒。忍辱是對一切眾生所加於菩薩行者的打擊或讚歎、服從或挑釁等等，不起任何愛恨等的煩惱。禪定是心不動搖，在幫助眾生時，即使得到負面的 反應，也不因此而灰心氣餒；遇到恩將仇報的眾生，菩薩行者也當以平常心看待。智慧是對不同的眾生給予恰到好處的幫助、安慰、勉勵，自己亦不因挫折而產生心 理上的障礙。
　　
　　因此，所謂六度，無一不是為了度眾生；而萬行不僅是一萬行，更可以是千萬行。人有千千萬萬不同的性格、需求、層次，佛菩薩會很有耐心地滿他們的願。菩 薩所發的基本弘願是：度一切眾生、斷一切煩惱、學一切佛法、成無上佛道。除此之外，時時要有無量的心願，願願都是願助眾生離苦難得安樂，要到第八地以上或 成佛之後才不再發願，不用發願，自然而然都在大願海中。所以，菩薩的「一切諸妙願」可以用另兩句話來表達，那便是「虛空有盡，我願無窮」。
　　
　　然而，發了這麼多的大願，幫助了這麼多的眾生，自己都很清楚這些願行，都像空中的花、水底的月、夢中的情景一樣，不會沾沾自喜地認為自己真的做了多少 好事，積了多少功德。菩薩進入眾生的夢中，與眾生一同做夢，所不同的是，菩薩在夢中知是夢，眾生做夢時尚不知是夢。一旦明心見性，大夢醒時，便知什麼也沒 發生。不過，菩薩明知是夢，菩薩一定要進入眾生的夢境才能把眾生喚醒。
　　
　　這是非常積極的奉獻，又不以為自己度了任何眾生。一般人雖不是佛菩薩，也該學習這種菩薩的胸襟，就會發現人世間跟佛國淨土是沒有距離的。

智慧100 - 自投火焰

世間猶如焰，妄想取世間；能斷世間想，則離三種倒。

         ──六十華嚴經卷二八．十忍品
　　
　　世間好比火焰，眾生的妄想顛倒，就像飛蛾投火，誤把這烈焰火堆當作是光明的樂園；若能切斷對世間的執著妄想，就可以擺脫想、見、心的三種顛倒，就可避免火焰了。
　　
　　對佛菩薩來講，因為已離顛倒，世間等於虛空，也可以說，凡夫的世間等於佛國的淨土。但從佛菩薩的角度，所見的凡夫眾生，處身於火焰世間，竟不自知世間 的環境猶如火焰。焰不是火，但它比火的燃燒力更強；焰是因火而有，一旦火熄滅了，焰也就沒有了。眾生在世間生生滅滅、恩恩怨怨、愛恨交錯、你爭我奪，產生 種種苦惱，就像在焰中接受火灼。這是因為妄想執著，把世間的幻相當成永恆的富有，所以苦難連連。
　　
　　凡夫眾生為什麼有妄想執著呢？因為我們有身體，身體有渴求的需要，也有不安定和不安全的恐懼，所以就有種種爭取和種種排斥。對於喜愛的，貪得無厭，得 到之後，又怕失去；對於不喜愛的，拚命躲避，卻又揮之不去，因此惹出種種的煩惱。這好比把自己放在熱鍋上，釜底添柴加油，看似一個無辜者在火焰中被煎熬， 其實是自作自受。
　　
　　若能斷除對「世間相」的妄想執著，就能離開三種顛倒。也就是對於世間的社會現象、心理現象、物質現象、生理現象，不過分貪戀，也不逃避厭離，就可以離開想、見、心的三種顛倒。
　　
　　想顛倒是妄想，不該思想的問題思想了，不該想到的念頭產生了。見顛倒是邪見，又稱為不正見，那就是以無常為永恆，以人死如燈滅，不明因緣的道理，不信 因果的原則，便是顛倒。心顛倒是隨著環境威脅利誘，而失去自我主宰的理智，如能無欲、無瞋、無怨、無悔，便是智者。普通人雖不易做到，但也不妨練習；能做 到多少，被火焰煎熬的感受就會減少多少。

智慧100 - 風遊虛空

  不離於世間，亦不著世間；行世無障礙，如風遊虛空。

         ──六十華嚴經卷五六．入法界品第三十四之十三
　　
　　菩薩不離開煩擾的世間，也不貪戀繁華的世間；遊化世間，沒有障礙，猶如風遊虛空，不牽不掛。
　　
　　這個偈子講到不離世間和不著世間；反過來說，也有一些人是逃離世間，那是還對世間有所執著。就像怕火而避火，雖已離火，仍在厭火，豈非執著！厭離世間 的人是小乘，貪戀世間的人是凡夫，這兩類人都有執著。唯有大乘菩薩是既不離開世間也不貪戀世間。菩薩在世間到處遊化、時時遊化而不為世間的罪惡及煩惱等所 困。大乘菩薩住於世間是為救度眾生，一般凡夫住於世間，卻是自惱惱人。可知智者到人間是為入世救世，愚者在人間是為混世。
　　
　　《六祖壇經》說：「佛法出世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法因眾生而有，有眾生才需要佛法；唯世間才有眾生，唯世間才需要佛法，所以，離開世間不需要佛法。
　　
　　有人以為，入山求法求道，得道之後就要離開世間。這不是正確的觀念。釋迦牟尼佛為度眾生而修行，成佛之後，四十多年中都在人間辛苦忙碌救濟眾生。若無眾生可度就不需要佛，佛也不需在這個世間出現。修道應該從世間的立場出發，得道之後依然在世間行道，這才是真正的佛教。
　　
　　一般人在有所表現、有所貢獻時，多半躊躇滿志，自認有功勞、有功德，這就是執著，把成就當成是自己擁有的東西。
　　
　　大乘菩薩的精神是，雖然做了功德，幫助了人，卻以為眾生是自己成長、自己成熟、自己自助，憑的是他們自己的善根。當眾生沈溺於醉夢之中時，菩薩仍要努 力讓他接觸，盡量給予幫助。但有一些人既不主動接觸也不被動接觸。你要幫他，他也拒絕。菩薩對這種人不會失望，不會怨恨，不會認為他是魔、是鬼。菩薩不會 強求，卻願以耐心和悲願來等待因緣成熟，在因緣未成熟時，不會認為那些人是無可救藥、沒有希望的。因此，菩薩心中沒有怨懟，沒有仇恨，也沒有永遠不得救的 人。誰是菩薩呢？只要願意做如此學習的人，你、我、他都可以是菩薩。
　　
　　「行世無障礙，如風遊虛空」，世間不可能沒有障礙，時間、空間、人際、心理、身體皆有障礙。但菩薩不離世間也不著世間，不論因緣成熟與否都同樣努力。 他知道要使因緣成熟，必須有主觀條件配合客觀因素，因此既不失望也不視之為障礙。若有任何情況發生，那是因緣不成熟之故，繼續努力便可了無障礙。「虛空」 有二義：1.空中什麼也沒有，風可自由吹拂。2.空間有物，風遇物體會轉彎，不覺得那是阻礙，高吹低掠只是在運動而已。若學習到了這樣的心態，保證天天都 會過得非常自在。

智慧100 - 要走正路

生死為曠野，煩惱諸惡道；邊見為賊難，癡盲迷正路。

         ──六十華嚴經卷四三．離世間品第三十三之八
　　
　　有生有死的眾生，如同曠野中的流浪漢；在煩惱中生活的人，已經像是在惡道受苦的眾生；不論說有永恆說無永恆的生命，都像是在旅途中遇到了盜賊，把他們的功德財產搶光；這一些人都是因為愚昧無智而像盲人一樣地迷失了正確的前程方向。
　　
　　「生死為曠野」，曠野是沒有人煙、沒有文明的地方，一片草莽密林，野獸、盜匪出沒，隨時會遇到危險。這裡把生死形容為曠野，因為從生到死之間經常活在恐慌、畏懼、憂慮、焦急、無奈之中，生不知何來死不知何往。
　　
　　「煩惱諸惡道」，惡道是險惡的路途。古代的印度交通不發達，一般人只走大道，不願走小路、險路；只有邪惡的人能從這種路得到好處，在犯罪的路上冒險。此處用惡道形容煩惱，因為煩惱促使人們冒險、造惡業，做自害害人的事。
　　
　　「邊見為賊難」，邊見包括常見和斷見，這兩種見解不是正見，不是中道見，而是旁門左道，流於獨斷、偏激或特別消極。「常見」認為神、靈魂、我是永恆 的。這種見解的好處在於認為「我」永遠是我，永遠存在；壞處在於「我」既永遠存在，做好做壞都一樣。做了壞事，一時挨人咒罵；做了好事，一時受人讚歎。咒 罵也好、稱頌也好，都沒有關係，「我」還是好好的。古代中國臨刑殺頭的黑道漢子會說：「砍頭沒什麼不得了，十八年後又是好漢一條。」這就是常見。
　　
　　「常見」蠻可怕，「斷見」更危險。「斷見」是不信有生前，也不信有死後，沒有過去生，沒有未來世。這輩子想怎麼過就怎麼過，不必講過去，也不相信未 來。想搞錢圖享受的人不擇手段，只要能弄得到就好，不必考慮未來有沒有惡報，反正沒有未來，這就是斷見。佛教講因果，一定要為自己的行為負責任，現在的行 為必然逃不掉將來的果報。否則就像是走錯了路，遇到了強盜土匪，把一切功德都搶劫掉了，把未來的好路全給阻絕了。
　　
　　「癡盲迷正路」，這一句與上一句相關。不信因果是斷見，不信因緣是常見，都叫癡盲。邪見之人沒有正路可走，遑論成佛度眾生！這四句話是叫我們不要墮入生死曠野，不要步上煩惱惡道，不要落入邊見賊難，以免迷失正確的成佛之道。

智慧100 - 心不在焉

心不在內外，心亦無所有；妄取故有法，不取則寂滅。

         ──六十華嚴經卷二○．金剛幢菩薩十迴向品第二十一之七
　　
　　此偈是說，我們的認知分別心，既不在身內也不在身外；說穿了，根本也沒有心這個東西。如果把心當作真實不變的東西，就有各種虛妄的現象出現；如果能夠不把心的現象當作自我，你就沒有種種煩惱了。
　　
　　人人都有心，用心、談心，而把它形容成良心、忠心、黑心、壞心等許多名稱，但是心是何物？心在何處？感覺上既是實在的，也是抽象的，因此大家見仁見 智，各說各話。禪師們乾脆說：「無心。」可是還有心的功能和心的現象，因此，永嘉禪師的描述是：「無心恰恰用，用心恰恰無。」心這樣東西，運用它的時候不 能說沒有，捕捉它的時候又不知它是什麼了。
　　
　　許多人認為心屬於精神層面，是內在的力量、境界、體驗或活動的根源。如果說心不在內而在外，身體之外有心所寄託的地方，這是說不通的。但如果說心在 內，「內」又在那裡？頭腦裡有心嗎？心臟裡有心嗎？神經系統裡有心嗎？肉體任何一部位都不是心，否則人在死亡後肉體還在，心的功能怎麼沒有了呢？
　　
　　活著之時，心臟停止跳動，也不等於無心；全身麻醉時，亦不就是無心；熟睡時、沈醉時，頭腦不起作用時，也不等於心已死了。可見，心雖與肉體有關，卻並不就是肉體的任何一點。
　　
　　人心是什麼？是一種維繫自我中心及自我價值的力量，如財富、地位、權勢、名譽等，乃是身體、心靈和外在環境的三結合。換句話說，心是叫他人給你肯定及注意的自我價值，也是你追求滿足及對抗外力的各式念頭。它不是一個固定的實體。
　　
　　一般人不瞭解心在那裡，也不知道心是起於虛妄的執著，所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱，傷害了他人，又糟蹋了自己。如果你有了智慧，認識了心的本質，只是從虛幻的自我價值而起，並不是真有一樣東西叫作心，你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。

智慧100 - 救人救心

無量無數劫，常行無上施；若能化一人，功德超於彼。

         ──六十華嚴經卷一四．兜率天宮菩薩雲集讚佛品
　　
　　此偈是說，累世累生不斷地做大布施，當然是大功德了，但還比不上化度一個人脫離苦海的功德大。
　　
　　在中國舊小說中會讀到「救人一命，勝造七級浮屠」的話，救人的命比造七層佛塔還有功德。但救命可分成兩個層次：一是救人身體的命，另一是救人智慧的 命。救人的身體免於死亡，當然是大功德，如果搶救人心免處於罪惡的深淵之中，不僅使此人暫時脫困，永遠自在，也能使得此人改頭換面成為一個救人的人。
　　
　　救人身體的命有幾種方式，比如飢餓的給他飯吃，受凍的給他衣穿，貧病交加的給他醫療診治，當有人遇到強盜劫匪等恐怖或水深火熱等災難，把他們從怖畏困 境中拯救出來。這些救人方式都有功德，也叫布施。凡施衣，施食，施錢財，施醫藥，施種種安全、教育、社會的設施，都叫布施。
　　
　　救人的慧命，是用佛法的智慧及慈悲的精神幫助人，使人從煩惱苦海中獲得自在解脫。
　　
　　但是第一種容易，第二種困難。有的人願意接受但沒有恆心，他來聽過一、兩次經，有困難痛苦時來找你，把你的一、兩句話奉為圭臬，等當前問題解決了，壓迫感沒有了，他又把你的忠告忘掉了。有更多的人，僅想接受你的經濟幫助，無意聽你什麼智慧和慈悲的大道理。
　　
　　遇到這種人時，你必須付出愛心、耐心和時間，千辛萬苦以種種方式去幫助他，一旦受到你感動，那就是浪子回頭金不換的菩薩了。所以僅僅度化一人，也是功德無量。但請勿誤解，度化不是僅靠語言，更重要的是你的行為、你的真誠感動了他。

智慧100 - 不即不離

雖聞如來聲，音聲非如來；離聲復不知，如來等正覺。

         ──六十華嚴經卷一○．夜摩天宮菩薩說偈品
　　
　　此偈是說，人們雖然聽到了如來說法的聲音，但那個聲音並不就是如來；可是，離開了如來說法的聲音，也無從知道如來便是已經成正等正覺的佛。
　　
　　如來的聲音是指佛在說法。釋迦牟尼佛當時並未寫書，每講一段話或連續幾天講同一主題的話，皆以口耳相傳，後來才記錄下來。當時記憶力特別強的人，能把 佛所說的內容記得很清楚，然後傳誦給他人。所以每部經典一開始往往是「如是我聞」，表示這是他親耳聽釋迦牟尼佛這樣說的。
　　
　　有人迷信特定的聲音，具有神祕的威力，佛是不贊成的。聲音言語，僅是表達及溝通的工具，甚至佛也不主張對他個人當作神來崇拜，不以為唯有佛說的話才是真理。佛的聲音不是佛，也不是法。對於聲音語言所表達的內容，必須用心去領會，照著去實踐及體悟，才能知道如來是什麼。
　　
　　因此，我們也不能不要如來的聲音，不能不聽如來所說的法，不能不通過佛經看如來，否則無法知道如來的名稱，也無從知道佛是怎麼覺悟的？為何覺悟？覺什麼悟？
　　
　　許多人看偉人及名人的傳記，許多人愛讀時人的醜聞。如果是為求知、是為益智、是為勵志，非為消磨時間，非為尋求刺激，那就把書本當作鏡子來看，才算是懂得看書的人。否則看書被書騙，豈非上了當！

智慧100 - 即心即佛

如心佛亦爾，如佛眾生然；心佛及眾生，是三無差別。

         ──六十華嚴經卷一○．夜摩天宮菩薩說偈品
　　
　　此偈是說，只要你的心態像佛，你就是佛；你的心已和佛相同之時，就會發現眾生跟你也是一樣。因此要說：你的心、佛的心、眾生的心，這三者之間並沒有什麼差別。
　　
　　一般人只知道把佛供起來焚香膜拜，認為佛是高不可攀的。其實人與佛的不同之處，不在於外表的形像，乃在於內心的態度，如果體會到佛的智慧心及慈悲心，你就認識了佛；如果學習著以佛的心態照顧自己、關懷他人，佛已住到你心中了，你也能以佛那樣的心情看待眾生了。
　　
　　若說對於佛、對於眾生，做到完全無差別的態度，那人必定已經成佛，要不然，他還不知道佛是什麼？
　　
　　不過，現代人多半已能接受，人人有立足點平等的人權觀念，諸如居住、工作、受教育、參與選舉投票等的權利，都是平等的；至於各人能受多高的教育、得到多少的工作待遇、享有多好的生活條件、贏取多大的社會榮譽，那是要看各人本身的問題了。
　　
　　佛看眾生平等，是說眾生都有成為佛的可能性，只要學佛就有機會成佛。並不是說眾生都已是佛。正因為眾生不自覺也可以學習佛的智慧和慈悲，佛才不辭辛勞地廣度眾生。
　　
　　不過，站在眾生的立場，縱然已經知道，佛、眾生、我都是平等的，還是要從差別的立足點開始做起。否則，佛不必度眾生，我們不必學佛，眾生也不用去度化了，那就不是佛的心態了。因為佛畢竟已經成佛，我畢竟還沒有成佛，眾生畢竟尚在苦難之中掙扎，許多眾生還在茫茫然地，不知道生命的意義是什麼？也不知道生存的目的是什麼？更不知道在生活之中是苦、是樂、是憂、是喜的感受就是煩惱。因此我們要以佛的平等心出發，經過差別，再回到平等。

智慧100 - 心的畫家

心如工畫師，畫種種五陰；一切世界中，無法而不造。

         ──六十華嚴經卷一○．夜摩天宮菩薩說偈品
　　
　　此偈是說，我們的心，就像一個非常高明的畫家，能夠極其細膩地畫出身心活動的一切現象，甚至於我們的環境世界，也都是由這個內心的畫家，創造出來的。五陰是人生現象，世界是宇宙現象。
　　
　　這是一種唯心論的觀念，粗看不容易理解。例如說，人在心情煩悶時感受到身體狀況不會爽快，接觸到的各種環境現象，也不會舒服。如果心情愉快時，就覺得一切都是這麼美好。不過，若說我們的身體、家族乃至整個世界，都是由我們每一個人的內心所造，恐怕就很難體會出來了。
　　
　　所以必得說明，這不僅僅是從心理現象來解釋的，即如「我思故我在」的理論，是由自己的心理活動，感受到自我存在於這個世界；心理先有活動、有主宰、有 計畫，因而才有外在世界的活動出現。這樣的唯心論，不曾考慮到每一個人所處的全宇宙，也是自己內心創造的。因為無法想像這個環境是他所造，何況人生短短數 十年，怎麼可能造出已有幾十億年乃至千百億年壽命的宇宙世界？
　　
　　若以佛的智慧，說明人生宇宙，每一個人的人生宇宙是各有因緣的，而且是隨著時空的變遷及其心念的變動，經常都在變化。生活在同一個世界的同一個時段，每一個人的環境世界，也是同中有異、異中有同，卻絕對不會完全相同。
　　
　　宇宙世界及人生的際遇，每一個人都是由心所造，由心感受，處身同一個時空的許多人，各有各自的宇宙人生，當你出生的時候，你的世界為你自己所有，若不 珍惜它、愛護它、美化它，你的世界就可能是人間地獄；如果你能全心努力於身心世界的保健培養，你的世界就是人間的淨土。當你這一期生命終了之後，你的這個 宇宙人生也就隨著你消失。雖然其他的人還在照常生活，但那已不是你的世界了。

智慧100 - 生命奧祕

  一切眾生類，悉皆三世攝；三世諸眾生，皆為五陰攝。

         ──六十華嚴經卷一○．夜摩天宮菩薩說偈品
　　
　　此偈是說，一切的生命現象，都離不開過去、現在、未來的時間過程，而在這時間過程中活動的生命現象，又都擺脫不了色、受、想、行、識等組合成生命現象的五種要素。
　　
　　所謂「眾生」，雖有許多層次的許多類別，那是指一切的動物，乃至無形的靈體，但主要是就人的立場，討論人的問題。即使僅在人類之中，也有許多族類、許多族群，各有所喜，各有所不喜。
　　
　　所謂「三世」，是時間距離，有長有短：長時間的三世，有無量久遠的過去，也有無量永遠的未來。短時間的三世，可以把一秒鐘分成前、中、後的三個段落； 也可以把每一個念頭的起伏，分作念前、現念、念後，亦稱作前念、現念、後念。人心除了入定時及熟睡時，暫時不浮動之外，其餘時間，都在活動，所以也離開不 了三世，被稱為世間現象。
　　
　　五陰又叫五蘊，前者是唐玄奘以前的舊譯，後者是唐玄奘開始的新譯。五蘊是如雲層遮住了天空的日月光明那樣，遮住了智慧心光的功能。超越了五陰的障礙， 便可透露出解脫自在的慧心。五陰中的色陰，是指人體的物質部分；其餘四陰，是指心理的運作，是受、想、行、識，當過程完整的一個心理反應發生時，它們四陰 就會依次連貫出現，構成自我中心的運作。「受」是感受；「想」是判斷所感受的；「行」是判斷之後採取行動；「識」是身心活動之後的另一種堅持自我及延續自 我的功能，它是生命的連接體。我們昨晚睡著了今晨又起來，這一生的肉體死亡了，另一生的生命又出現，也是這個「識」的功能。

智慧100 - 宇宙真理

世間非自作，亦復非他作；不知真實性，生死輪常轉。

         ──六十華嚴經卷一○．夜摩天宮菩薩說偈品
　　
　　此偈是說，這個宇宙中的各種事物，是怎麼形成的呢？依據佛的智慧來說明的話，既不是自己產生的，也不是由什麼人或什麼神創造出來的；如果不知道這個是從因緣而產生的真實性，就無法從生死之中解脫出來了。
　　
　　這是非常重要的一個問題，自從有了人類的思想及文化以來，總會有人追問：這個世間的一切現象，是怎麼出現的？最早是怎麼開始的？一直到現在、到最後的未來，是由什麼力量在掌控支配？
　　
　　從哲學家及宗教家的角度而言，對世間現象的產生，有兩種看法：1.一切現象是自然形成的，是現象本身自己發展出來的，也就是「自作」；比如一口水塘，乾涸的時候不會有魚蝦，下雨積水之後不久，便出現了小魚、小蝦，逐漸又有泥鰍等比較大的水族生物了，那肯定不是任何人去放養的。2.一切現象的發生，都有它的創作者，智慧高能力強的人，能夠生產生活及生存所需的各項物品，至於那些不屬於人力所能創造和掌控的現象，一定是有一位大能的造物主在做主宰了，這是「他作」。這兩種觀點，都給人類帶來了生活的智慧及生存的勇氣。
　　
　　如果用佛的智慧來看這個世間的現象，任何一樣東西只能是因緣促成，不可能無中生有，也不可能憑空創造；即使是大發明家，也需要有各種主觀及客觀條件的配合，才能有發明的成果產生。
　　
　　釋迦牟尼提出的論點，是請大家不必堅持己見，因為各有各的道理，只是不可能有一種觀點是最後最高的真理。客觀的環境和主觀的自我，互相影響，彼此牽連，小至個人的一個念頭，大至全體宇宙，都是息息相關的存在，沒有獨立及孤立的事物。
　　
　　用這種觀點，生活於人間，便會尊重他人、欣賞他人、諒解他人、愛護他人。因各有各的因緣，便會努力於每一個現在；因為只要努力，因緣的結果是可以改善的，便不致於沒有希望，也不致於感到失望。不論主觀及客觀的因緣，往往是無法預料的。這就是宇宙的真理。

智慧100 - 處處如來

十方空無異，眾生起分別；如是取如來，虛妄不見佛。

         ──六十華嚴經卷一○．夜摩天宮菩薩說偈品
　　
　　此偈是說，遍宇宙的空間，到處都是一樣，人類心量小眼光淺，所以有四面八方上下前後的界定差別；如來的智慧廣大如虛空，如果也用一般人的心量去認識如來，根本就見不到如來。
　　
　　《金剛經》中也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是說，如來的功德作用，遍於一切時空，也超越於時空，有智慧的人隨時隨處見得到他，沒有智慧的愚人，僅把如來的肉體、形貌、音容，當作是佛，那就是認錯了對象走錯了路，當然也無法見到佛了。
　　
　　此所謂「十方」，含有虛空和空間兩種意義。虛空之中不留一物，八方上下，沒有任何阻隔障礙，而空間是由物體與物體之間的相互間距所形成。此二者名異、 義異而實同。空間不離虛空，虛空之中含有空間的事物；萬物由虛空幻現而成空間，又必幻滅而復歸於虛空。任何現象都是變化無常的，就像天邊的晚霞，一下子像 許多動物，一下子又像群山疊翠；形形色色，幻化莫測。其實這些形像都是出於人的想像罷了。晚霞僅是雲層而已，並沒有一定要變成什麼，由於人的感情豐富，可 以美化這種幻景，也可以醜化這種幻景，那與幻景的本身毫不相干。
　　
　　可見空間本身就是虛空，活動在空間中的人類，也不過是幻起幻滅的景象，人人認為自己是真實的存在，其實本來不存在，最終也不存在，並非真正的有，所以 人人都會說：「兩手空空地來，兩手空空地去。」只是為了現實的生活，為了本能的需求，人是不能不爭取生存空間的。如果能在生存的過程中，多一些為他人設想 的心，少一些為私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空間會更大一些；如果遇到無法突破的困境時，就告訴你自己：「虛空廣大，何必分 別。」你就覺得是處身於海闊天空的內心世界了。
　　
　　此時，縱然沒有見到如來佛，也不要緊了。其實，當你心中已放下了痛苦的感情世界，還需要佛來幫你什麼忙呢？

智慧100 - 時間無限

無量無數劫，一念悉觀察；無來亦無去，現在亦不住。
        ──六十華嚴經卷五．如來光明覺品
　　
　　此偈是說，在一念之中即可觀察到無限長的時間現象；因為時間沒有來也沒有去，連現在也不存在。
　　
　　我們的生活之中，過去、未來和現在的時間感都是有的。剛才、現在、馬上，昨天、今天、明天，去年、今年、明年，不論或短或長，不能否定時間實有。然 而，真的有現在、過去、未來嗎？真有客觀的時間嗎？值得探討。例如一九九五年十月間，美國的太空望遠鏡哈伯，拍攝到六千光年距離的宇宙體形成奇景，那已是 六千年前的事，我們卻於現在看到，若融通這中間距離來看，便可將過去、未來、現在，合為一體了。
　　
　　此偈的「無量無數劫，一念悉觀察」是《華嚴經》的時間觀。把無限長的時間縮短到一念之間，也可以說，已將一念的時間延伸到無限的綿長。此在一般人是無 從想像的，其實，惡夢連連，就覺得夜長漫漫；歡樂終宵，就覺得春宵苦短。人到晚年，如果百無聊賴，就覺得活著好膩；如果興致勃勃要完成好多有意義的事，就 有不知老之將至的感受。有的人在一生之中完成了許多偉大的事業，還有時間輕鬆地休閒；有的人，緊張忙碌一輩子，卻一事無成。究竟是誰的時間更多或更少，更 長或更短？由此可知，沒有一定的時間標準，長時間可容納短時間，短時間也可涵攝長時間。
　　
　　佛已超越了時間，所以在一念中，能觀察無限的時間。其實眾生雖無此能力，而眾生現在的一念是從過去無量的時間傳遞過來的，這一念之中根本也攝含著所有 過去無量無數劫以來的業力，包括福業和罪業；同時也以此現前一念為基礎，又再向未來展開生命的無限遠景。由於佛的心中沒有時間的執著，沒有煩惱的起滅，所 以一念即是無限，這是可以理解的。而以佛的智慧觀察任何一個眾生的任何一個念頭，就能從這個念頭觀察到這個人的無限時間的前因後果，就比較難以理解了。
　　
　　請不要想得那般高深莫測，其實，時間是「無來亦無去，現在亦不住」的。
　　
　　只要看眾生現在這一念，就沒有必要去追究過去，也沒有必要探討未來；這一念本身就已包含過去和未來。而現在的本身，又非得介於過去和未來之間不可，如果過去已去，未來尚未來，則現在也無著落之點。可見，雖僅一念，也無踪跡可求，那兒還有什麼時間。

智慧100 - 欲望得失

諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。

         ──大智度論卷一七．釋初品中禪波羅蜜
　　
　　此偈是說，欲望並不能帶來快樂，不論是追求的時候、得到的時候或失去的時候，都是苦惱。像這樣的經驗，可以說人人都有，可是大多數人沒有辦法覺悟，老在貪欲之中轉個不停。
　　
　　「諸欲求時苦」，諸欲是指一般所說的七情六欲以及佛經所講的五欲，所謂七情是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，六欲是《大智度論》所說：色欲、形貌欲、威 儀欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。五欲有兩說：1.財、色、名、食、睡，2.色、聲、香、味、觸，第二類是對眼、耳、鼻、嘴、身而說的。貪欲永無止盡， 欲壑永遠無法填滿。有了一個太太還想要第二個、第三個，這是貪得無厭；每天晚上只睡一張床鋪卻希望有更多的華屋，以此縱情享受，以此炫耀財富。
　　
　　欲望強的人，一心想得到又怕得不到，拼命追求，越陷越深，以致苦惱重重。對已經到手的東西又怕失去，心中充滿恐懼怖畏。一旦失去則哀痛不已，懊惱不已。明明是多餘的東西，沒有它也不至於無法度日，但是貪欲卻讓凡夫的心永遠不得安穩安定。
　　
　　欲望初得時，可使人當下歡喜，接下來就是不夠滿足的空虛。這種人即便於一時之間有假象的滿足和快樂，但一下子就過去了，心理上馬上出現害怕和憂慮。
　　
　　能少欲知足就能平安無事、快樂自在，但少欲不是不要任何東西，就算是出家人，需要的還是要，當做的還是得做，對自己要少欲要知足，對眾生要奉獻要布施，這才是努力的重點。

智慧100 - 疏導人心

  諸法如芭蕉，一切從心生；若知法無實，是心亦復空。

         ──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
　　
　　這個偈子用芭蕉來比喻一切現象，是由心生。其實芭蕉沒有心，可知一切現象並非實有。人人知道人皆有心，如果深入觀察，不僅一切現象的法是虛妄，生出諸法的心也是空的。
　　
　　芭蕉樹粗看似有幹，細察則不是實心的，是由一片片的葉子層層包捲而成，如果把它一層層的葉片剝掉之後，就什麼也沒有了；食用的洋蔥也有相同情況。「諸 法」的各種現象，包括生理的、心理的、物理的、自然環境和社會環境的，若將諸法透明來看，都是因緣聚散的現象，並無一法有其主體存在。
　　
　　有些人會說，今日社會的主導者是某幾個人，而社會變成這個樣子，癥結在於某幾個團體，若把他們趕下臺，或把某幾個集團消滅掉，就會天下太平了。其實， 任何現象都是眾緣和合，沒有孤立的事件，也沒有突發的現象，少數人及少數集團之所以能夠興風作浪，也必有讓他們興風作浪的原因，必須標、本兼顧，始能解決 問題。若把一個個現象的成因和助緣拆解之後，裡面就什麼也沒有了。眾生共同的業力促成各種現象，人心的浮動造成環境的不寧；幾天一個風潮，使得人心更加不 安。總是有某些人發展某些觀念，帶動風潮，我們要探究這些觀念是怎麼出來的？是從何處吹來的？怎麼會有那許多人隨著附和跟著跑？一定有其原因！若把各種近 因及遠因加起來，就促成了動亂的社會現象。若能正本清源，解決了這些動亂的原因就不亂了。那就是先從觀念的疏導做起，先從人心的盲點及偏誤點的糾正做起。
　　
　　所以，一切現象如芭蕉樹，看起來是圍繞著某一個中心點產生，但那個中心，就像芭蕉心，虛妄非實。如果知道沒有一個實在不變的東西在那兒，也就不會覺得有什麼嚴重的問題了，因為一切現象都會隨著因緣而變的，不必害怕，只要努力，不必失望，動亂的現象不會永遠在那兒的。
　　
　　改變環境當然重要，改變人心的偏差，更加重要，人心能帶動環境，環境又能影響人心。知道人心非實，人的想法會變，知道環境隨人心而變好變壞，因此疏導 人心，要比改造環境更重要。如果你於一時間無法改變環境，至少自己的心不要去接受環境的影響，環境再壞，你既無從逃避，就面對它，而告訴自己，心是空的， 環境亦非實有，正如西哲所說，面臨黑夜時，知道黎明已不遠了。

智慧100 - 因緣是空

若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。

         ──大智度論卷六．釋初品中十喻
　　
　　這個偈子點出了「緣起性空」的道理，是說一切現象，都是依空而緣起，緣散而歸空；空不等於沒有，有也不等於實有。因緣而生起，其實是空的，若說有什麼東西不是從空而有的，那就沒有這樣東西了。
　　
　　如果說，一切現象的任何一法，都是從因緣而生的話，它的實性便是空性，因其既從因緣起，必由因緣滅，沒有真實性。如果一切現象以及佛所說的理論、觀念、修行方法，不是空的，那就不是從因緣生的，但在世上不可能有這樣的東西。
　　
　　因緣生的意思，是一個主要的因素再加上另一個或另幾個次要的因素，也就是促成任何一種現象發生的種種條件。主要的叫因，次要的叫緣。比如我們來到這個 世界，自己是因，而父母是緣。又如一個家族的組成，最早出現的父母是因，子女的陸續來到是緣。彼此相成相待的關係，便是互相為因、互相為緣。但在這種關係 出現之後，不是永恆不變的，實是幻起幻滅的。因為漸漸地，父母會與世長辭，子女又變成了父母，而且永遠變化下去。從時間上看，本來沒有的生命現象，暫時出 現，復歸於消失；從空間上講，父母生子女，子女生孫兒女，那是因緣和合，緣聚時則生，緣散時則滅。若把這些因緣拆散解體，暫時有的現象就無法成為事實。所 以，一切法都是因緣所成，本身並無不變的法性，如果一定要說它有一種本體的實在性，那就可以給它一個名字叫作「空性」。
　　
　　世間的一切現象皆由因緣而生，又名為緣起，例如人的一生之中，會有種種遭遇，有的人越來越有信心，越來越有才能，越來越有人緣。有的人恰巧相反，經過幾番風浪之後，便再也沒有勇氣面對殘酷的現實世界了。同樣的現實環境，有不同樣的人生體驗，這就是各人的因緣使然。
　　
　　我曾見到一位女士被男友遺棄時，幾乎希望找她的薄情郎拼個同歸於盡，後來知道他的男友早已另有新歡，鐵定不再回頭，便來告訴我說：她已想通了，既然因緣如此，為了自己還能好好地活下去，也不想痛恨他一輩子了。可見「因緣」即是「空」的觀念，能夠助人擺脫痛苦。

智慧100 - 不落兩端

無常具有常，是名為顛倒；空中無無常，何處見有常。

         ──大智度論卷一．釋初序品中緣起義
　　
　　此偈是說，若把多變的時空現象，看成永恆的宇宙真理，便叫作顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西，結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理，又為自己帶來虛無感的失望。
　　
　　常是永恆，無常是變異，兩者是相對而言的哲學觀念；常是宗教信仰有神論的思想，無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象， 只因一般人不想承認，以致視而不見，不願意說這就是無常，所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關，錯把無常當作永恆，不希望接受無常的事 實，煩惱就出現了。有人希望年年十八歲，可是十八歲只有一年，再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常，還要遮遮瞞瞞，恐懼年老，怕人老珠黃沒 有吸引力、沒有人愛，把生存的價值寄託在隱瞞年齡，而不敢面對事實，不來善用生命，豈不是顛倒！
　　
　　要知道，對於無常的認知，未必是負面的，從有到沒有雖是無常，但從不好可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去，不好的永遠不要來，這也是顛 倒。月有陰晴圓缺，水有雨露冰霜，時有春夏秋冬，人有悲歡離合，以及生老病死，這些都是無常的註腳，絕非人力所能改變，何不承認事實，樂天知命！
　　
　　無常的認知，固然可使不好的要想辦法讓它變好；至於好的，則當然要有接受發生變化的心理準備，那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能，使現狀繼續成長 則是可能的，但是任何事物的成長，必定有其極限，希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中會有變化，變化之後的危機，其實也就是轉機，自然有另一個景況出 現。所以，若把無常當成常，一定苦不堪言。
　　
　　世間既沒有任何東西是永久不變的「常」，也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來，執著世間是常固然不對，執著世間無常也是錯誤，因為無常的涵 義是一切現象不斷在變化，在變化之中也有許多新的現象在發生，變化之中沒有永恆不變的東西是無常；經常變化的東西雖不是實有，卻不等於沒有，從因緣聚散而 言是空，從因果相繫而言是有的，切切不可認定了無常的理論，而就否定了因果的事實，所以要說「空中無常」。以此可見，連無常也是假設的名詞，當然更不用說 還有不變的常了，所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是：常等於無常，無常等於無無常，也相當於《心經》所說「無無明，亦無無明盡；無老死，亦 無老死盡」的意思。
　　
　　此偈給我們透露的訊息，是要我們勇於面對多變的現實環境，觀察它、瞭解它、改善它，但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望，也用不著興奮得發狂，學著做一個心胸豁達、自由自在的智者。

智慧100 - 火宅清涼

三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。

         ──法華經卷二．譬喻品
　　
　　此偈是說，我們所處的環境，不論好壞，都像是火宅一般，充滿各種危險，實在恐怖可怕。但是眾生無智，沒有警覺，都活在醉生夢死當中。
　　
　　何謂「三界」？根據人心的體驗、感受和認識，而有欲界、色界、無色界等三種範疇。欲界是五欲或名為七情六欲的層次，色界是禪定的層次，無色界是只有自 我執著而已，沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求；色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求；無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜，心理活 動已終止，但仍有潛在的自我中心，維繫著對於「我」的執著。
　　
　　三界都是水深火熱的環境。
　　
　　若以一般人的判斷，所謂眼不見為淨，耳不聞為淨，到了色界、無色界的程度，應該已是安樂的境界，怎麼說也是火宅？住於定中的人，人間的煩惱、自然的災 害、社會的困擾，都不會影響到他，好像已得解脫。事實上凡有自我中心，出定之後，仍在欲界，依舊要接受人間環境的種種干擾，依舊有水深火熱似的煩惱。故 云：「三界無安，猶如火宅。」
　　
　　火宅是失火的房子，充滿了危險恐怖，但有幼兒、愚人及盲人，身陷火宅，卻不知失火的危險恐怖。因此在《法華經》中有一寓言，以火宅為喻，是講一群貪玩 的稚兒在失火的大宅院中，看見失火了還拍手大笑，看見小動物倉惶逃竄還當成好玩。可憐這些愚癡無知的孩子，站在父母或成年人的立場，要想辦法趕快把他們救 出來。佛是眾生的大慈悲父，所以告訴一切眾生不要苦中作樂，趕快離開。
　　
　　其實，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中；心境清涼，便生於佛國淨土。環境隨心，沒有一定的安危，若是人心浮動，環境即混亂， 便成三界火宅；若是人心安定，環境即太平，便見世外桃源。因此，我在訪問大陸名剎五臺山時，曾寫了這樣的兩句話：「凡夫以煩惱製造了苦樂無常的三界火宅， 聖者以慈悲建設了廣度眾生的清涼世界。」

智慧100 - 解脫自在

但離虛妄，名為解脫；其實未得，一切解脫。

         ──法華經卷二．譬喻品
　　
　　此偈在字面上非常淺顯，只要不被虛幻的世相所困，便得名為解脫，但是尚須更進一步，也要不以解脫為實有，才能超越於真妄及縛脫，那才是「一切解脫」。
　　
　　一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫，這應該是正確的觀念，但是還不夠徹底。
　　
　　必須深入瞭解，從現實生活得到解脫，並不等於逃避現實生活，也不是教你離開這個世界；要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境，才是真正的解脫。
　　
　　這個解脫是指內心的經驗，而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說，只要內心不被虛妄的現實境界所困擾，就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中，而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山，向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障，就不得解脫。
　　
　　有人以財產為靠山，有人以名位權勢為靠山，有人以某位人物為靠山，有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿，從這些 皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴，就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦，就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象，只要 是現象，都會隨著無法預知的因緣聚散，而變化莫測。有如萬花筒中的圖案，圖案是有的，但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話，便是執 迷不悟，便會被其困擾。
　　
　　如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的，便想厭棄它、離開它、逃避它，去做一個遺世獨立、獨善其身的人，這也無法解脫。因為逃避現實的本身，即是執 著，是用自己的觀點和想法做繩子，自繫自縛、自我作繭，豈能得解脫！要來的一定是會來，要去的終究會去，唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它，便 得解脫。
　　
　　真正得解脫要如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」不離世間且不執著世間，才是真正解脫。也就是說，不把現實當實有，也不視現實為虛無，才會自由自在，才是真的解脫。

智慧100 - 大能容小

無樂小樂，小辯小慧；觀求大者，乃獲大安。

         ──法句經卷下．安寧品
　　
　　這偈子，是勸我們不要耽於世俗的五欲之樂，同時指出，小辯才、小聰明也不可靠。要就追求解脫自在的大樂與無我無私的大辯才和大智慧，才能獲得大安定及大安全。
　　
　　這個世界到處有危險，時時有災難，人人有苦惱，故有「火宅」的比喻。縱然也有歡樂的時光，卻是相當的短暫，歡樂是從辛苦的代價而得，歡樂之後，接著又是面臨苦的考驗。人生雖有歡樂，往往是苦中作樂，所以稱為「小樂」。
　　
　　世間並沒有不散的筵席，故也沒有真正的快樂。一般人從物欲的享受，獲取官能的快樂，那是刺激和麻醉，被假想為快樂，但在心靈的深處，並沒有安定喜悅的歡樂。短暫的快樂後，依然生活在身心交瘁的狀態之中。
　　
　　「小辯小慧」是指以世俗的思想知見做辯論，即使能如長江大河滔滔不絕，卻只能頭痛醫頭、腳痛醫腳，只見樹木不見森林。世間的知識學問有其時代性、地域 性、局部性、片面性，一旦過時出局，就不是真理。江山代有才人出，前人的發明固然有用，後人的發現卻可能將之推翻或超越。又說隔行如隔山，不同的立場有不 同的見解。可見世間的任何論辯，都不是究竟的真理，故稱為小辯小慧。
　　
　　佛法並不否定世間的學問，但是教示我們不要把自己之所見當成最高最後最究竟的真理，否則會因執著不同的思想而產生人為的災難，例如宗教戰爭、政治迫害、各種文字獄等，皆由此而起。
　　
　　什麼才是大樂、大辯、大慧？此「大」不是大小相對的大，而是超越絕對的大。不要執著任何一種世間的現象、觀念和思想，這就是「大」。此「大」能夠容納 一切的小，而又不受任何一個小的局部束縛而產生紛歧摩擦。「大」是不執著任何東西，所以能容納一切。沒有要堅持什麼立場，只要因時、因地、因人、因事而做 恰到好處的應用和處理，就是好的。不要認為有什麼東西是最高的、最好的、永遠優勢的，否則便無法得到最大的平安和最大的快樂。
　　
　　一般人也可學習這種精神，須為人間開發有用的知識和技能，但不要自認為那是最好的、最高的、最後的、最具權威的，應當隨時隨地從事更新的發現或發明，那不是更好嗎？

智慧100 - 制意調心

輕躁難持，唯欲是從；制意為善，自調則寧。

         ──法句經卷上．心意品
　　
　　若為當前社會把脈，輕率浮躁是一般人的通病，它們所衍生出來的行為，真的是「唯欲是從」，一切向欲望看齊。《法句經》提出了「制意為善，自調則寧」的 對治方法。對任何時代任何社會的人，都是一帖很有效的清涼劑。佛法注重心的調柔、調順、調伏，所以叫作調心。其實人心本身是不會動的，是因為人的五官和身 體，跟外在的聲色犬馬、名利權勢等等環境相應，而使心隨境轉，正所謂隨著魔鬼的音符起舞。
　　
　　人的身體有其本能的需求，但其需要的東西相當有限。比如睡覺只需一張床；衣服只需冬天可以禦寒、夏天可以遮體就行了；飲食只要吃飽止渴；住宿只需遮風 蔽雨。人的生活可以非常簡單，但為什麼欲望無止境？是為了滿足虛榮和貪欲，因而不斷向外追求，越追越不知足，越追越想追。欲壑難滿如無底洞，求得越多，越 不能滿足，困累不已，結果死路一條；若把貪欲之心放下，就能活得逍遙。
　　
　　人常常忘掉自己的需求只是心裡的飢渴，於是輕躁難持，不斷貪取，越享受就越想追求更多的享受，心無法安定下來，這就是煩惱的緣由。貪欲使人失去智慧和 慈悲，變得自私自利，越來越露出動物的本能而失去了人性的溫馨，一味自私，別人也不會放你過身，因為他們也在追求同樣的東西，或者他們追求的正是你所擁有 的，鬥爭在所難免。因此，若希望生活的安全、安寧、安定，最好減少欲望，指揮自己的心，保持穩健和平靜。
　　
　　如果我們的心無法不受外境誘惑，該怎麼辦？可從觀念上告誡自己：為什麼如此愚蠢、自私？為什麼如此不滿足？也可藉念佛、拜佛、打坐等方法，使得心有所 寄，心有安置和集中，就能不受外境的影響了。《佛遺教經》云：「制心一處，無事不辦。」只要把心安定在某一點上，慈悲和智慧都會成就，一切好事皆可完成。 如果心受到外境的誘惑而不斷在動，人格必不穩定，事業也不會順暢。
　　
　　想做個成功的人或活得平安的人，都可用這個偈子的四句話來幫助自己。但它不是叫我們消極得什麼都不管，而是叫我們不要因欲望的飢渴而輕舉妄動。即使環境很亂，心還是活在安寧之中，這實在是一種福報！

智慧100 - 不死之藥

戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。

         ──法句經卷上．放逸品
　　
　　這個偈子，是提醒我們要珍惜生命的價值，善用生命，生命的價值便能成為永恆。
　　
　　現代的臺灣，流行著一句話：「只要我喜歡，有什麼不可以。」這是放逸頹廢不負責任的觀念。
　　
　　「甘露」是印度的梵文，中文叫作不死藥。「戒為甘露道」是說：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不會死亡，可以帶到永遠的未來，持續地成長，直到成佛為止。
　　
　　不放逸等於持戒，有益於眾人的事必須做，有益於眾人的話必須說；有害於眾人的事不要做，有害於眾人的話不要講，這樣的話，可使自己身心平衡，長保健 康。「放逸」是恣意放蕩、行為不檢、狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害己……。這種人易招致短命早死的 橫禍，而且可能死得很慘痛。
　　
　　「貪」是貪得無厭，是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪欲之苦，如飲海水止渴，越飲越渴，所以貪的作用是一切煩惱的根本，貪不到就會瞋，貪與瞋是一體的兩面，有貪有瞋，便有無盡的煩惱跟著發生，如果沒有要貪要瞋的人、事、物，一切煩惱便無從生起，自然得到平安。
　　
　　「死」有兩層意思：一種是因放逸而自掘墳墓，走上死路；另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，為眾人做奉獻，永遠活在眾人的心中，活在文化歷史 中。就佛法來說，佛教徒藉著佛法的指導，若以無私無我的立場和觀點持戒修善行，能夠成為福智圓滿的佛陀；若以有我的果報觀點，持戒修善行，則能得享安樂的 福報。
　　
　　死或不死，並不單指肉體的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽，也使無形的生命不斷延續；相反地，放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。

智慧100 - 珍重人生

  得生人道難，生壽亦難得，世間有佛難，佛法難得聞。

         ──法句經卷下．述佛品
　　
　　此偈是說：生而為人不容易，做人而長壽也不簡單，生於世間能遇到佛很難，遇到佛又能聽聞佛法則更難。如果這麼多的難得而得，正好都加在一起，實在很幸運了。這是勉勵我們，應當珍惜難得而已得的機遇，否則稍縱即逝，追悔莫及。
　　
　　這四句話強調人身可貴，壽命無價，有佛難遇，佛智難得。
　　
　　有人認為生命或生存是一種無奈或折磨，也有人主張應當盡情冶遊享樂。這兩種人的人生態度：一是厭世、一是玩世，都不太好。人的生命就是一項福報，若能 得到健康的身體，且能活過一段較長的時間，實在是幸福的事。佛看一切動物，都有佛性，都是現在的眾生，未來的諸佛。但在一切眾生之中，唯有人的身心，可以 作為修道的器具，其他眾生都不具備修福、修慧的條件。唯有人類，有禍有福，有苦有樂。災難及苦難的磨鍊，所以引起危機感，生起警惕心，改過遷善，悛惡向善 之心，也由此而起。因此，人比其他類別的眾生幸運得多；既已獲得人生，便要好好地運用。
　　
　　得生為人而又能長壽，也很難得，長壽即是福，不是用來享福，而當用來培福種福，可比短命的人多積福德、多長智慧，自利利他的機會也相對增加，因此更要以感恩之心來珍惜自己的壽命。
　　
　　世間要有佛出現很難，釋迦牟尼佛住世，已是兩千五百數十年前的事，幸好他留下了佛經，讓我們依舊有佛法可用，但這也不容易，即使有不少人不遺餘力地弘 揚佛法，世界上能聽到佛法又願意接受佛法的人仍然不多。有人信了佛但並不了瞭解佛法，不能如法修行，無法以佛法解決煩惱，也無法用佛法幫助別人處理問題。
　　
　　這個偈子是要我們珍重且充分地善用人生，來成長、充實、奉獻自己，用佛法的觀念和方法來淨化自己和淨化人間，才不辜負生而為人的此一人生。

智慧100 - 恭喜發財

信財戒財，慚愧亦財，聞財施財，慧為七財。

         ──法句經卷上．篤信品
　　
　　中國人在新年見面時都會說恭喜發財，發的是物質的、有形的、有限的，而且很不可靠的身外之財。所以佛說財產為五家所共有，即是水、火、盜賊、惡政、不肖子；這五種因緣隨時隨地會把身外之物的各種財產，在一夜之間化為烏有。
　　
　　因此，佛法教人重視的是「七聖財」，即是信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種道德的、心靈的、精神的、永恆的財產。
　　
　　「信」是自信，知道自己有所能有所不能；是信人，用人者不疑；取信於人，對人誠實不欺。「信」也是宗教的信仰，一般宗教信仰神或上帝。佛教徒則信仰佛、法、僧三寶，相信三寶能指導我們的人生方向和安身、安心的方法。
　　
　　「戒」使我們在生活上不糜爛、不狂亂，維持規律，保持健康；在語言行為和身體行為上不自害害人，不當做的不得做，當做的不得不做。
　　
　　「慚」是知道自己有所不足，自知當行善而尚未行善，不當作惡而做了惡業；知道自己的行為應該更好而尚未做到，便有慚於己，當力求改善。
　　
　　「愧」是自省對於別人未能盡責負責，而覺得遺憾對不起，因此要提醒自己，全心全力地關懷人、幫助人、有益於人、感恩於人。
　　
　　「聞」是聽聞佛法和一般學問，所謂「活到老、學到老、學不了」，養成隨時隨處博學多聞的習慣；除了專業的學問，也得無限地拓展通識的胸襟視野。
　　
　　「施」是給予，新約曾說：「施比受有福」，老子說：「既以予人己愈多」，佛說：「布施功德，第一功德」。有東西可以布施，表示你已有福；想布施而有所不足，就要努力增加物質的、體能的、智慧的財富，因此在布施的過程中，自己先有了財富。
　　
　　世上最可貴的是「智慧」財，最貧窮的是因為愚蠢而貪得無厭。如果有智慧，不但自己不起煩惱，而且能為別人解決問題，所以智慧對修行人和一般人都很重要。再說，用體能賺錢很有限，若用智慧賺錢則是無限的，可以四兩撥千斤，也可以化腐朽為神奇。這不是最好的財產嗎？
　　
　　佛法雖也主張增加物質的財產，但更重視信、戒、慚、愧、聞、施、慧這七種聖潔的財產。

智慧100 - 生命有限

是日已過，命則隨減；如少水魚，斯有何樂。

         ──法句經卷上．無常品
　　
　　一般人對這四句話的解釋，常常偏向於悲觀與消極，對生命的消逝，充滿了無可奈何。其實不然，佛法所謂的無常，是具有警惕的作用，能讓我們時刻心存危機感，激勵我們要珍惜光陰，並且善用有限的生命，來成就無限的慧命和功德。
　　
　　古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」光陰也就是人的生命，比世間的任何寶物都值得珍惜。從出生到死亡的過程中，如果把每一口呼吸相加起來，即使活到一百歲，也算得出總共有幾口氣，絕非是天文數字；更何況很少人能活到一百歲。由此可知，生命的確是很有限。
　　
　　這個偈子警惕我們，今天已經過了，壽命又減少了，好比魚活在些許的水中，而且水越來越少，不久就要乾涸。魚和水相逢是很快樂的，得其所哉是一種享受；一旦水逐漸消失，魚還有什麼歡樂？也就是說，死在眼前，還不珍惜生命！
　　
　　不過，這不是叫我們及時行樂，反而是要趕快精進於智慧和慈悲的增長，並且對他人全心全力奉獻。唯有珍惜生命，才會腳踏實地，才會努力，否則會懶惰、放 逸，得過且過，在無聊的狀態下，悠悠忽忽，白白地空過了一生；而當生命結束的時候，還不知道人生是怎麼一回事。因此，修行佛法的人，對自己所擁有的生命是 非常寶貴和感恩的，不會輕易浪費。

智慧100 - 善財四德

  成就直心性，具足智慧性，嚴淨世界性，度脫眾生性。

         ──六十華嚴經卷五八．入法界品第三十四之十五
　　
　　這四句話是彌勒菩薩讚歎年輕的菩薩行者善財童子的功德，說他已成就了直心，具足了智慧，淨化世界，普度眾生。這些功德也正是修菩薩行的每一個人都應努力的項目。
　　
　　在這四句話中都有一個「性」字，既是四德的特性，也指的是由諸佛菩薩的智慧所見到的一切現象的本質，都不離空性。一方面說善財有四種德性，另一方面透過佛菩薩的智慧來觀察，沒有一樣東西是一成不變的，也沒有一樣東西是永遠存在的，這就是「空」。
　　
　　這個空不是相對於「有」的空，不是「有」和「無」對立的空，而是超越空有的空，是不即不離而又不執著任何一邊一點的空。
　　
　　「直心」的意思是事實如此，照實際的情況來判斷。不用猜測，不用想像，不用猶豫，不加入自我中心的各種背景，如生活背景、知識背景、性格背景、利害現 實的背景等等的成分。撇開這些東西來看一切現象，就叫「直心」。一般人會認為這很難得，但也不是做不到的，只要願意學習，便可做到。
　　
　　換言之，直心就是無染無私的公正無我的心。若能少一些自我的偏心，就多一些無私的直心。
　　
　　「智慧」是心的反應功能，對自己不起煩惱，對他人絕對客觀，做判斷時超越主觀及客觀。智慧本身也不是一樣可以捉摸的東西，沒有一定要做什麼，沒有一定要表現什麼。大智若愚的人，不會自以為有智慧，他只是恰到好處地應對處理各種需要應對處理的事。
　　
　　用智慧和慈悲的功德來莊嚴世界、淨化世界。即如維摩詰居士所說「心淨佛土淨」，他自己的內心清淨，眾生受其感化而使眾生世界也清淨。莊嚴清淨了世界等於沒有莊嚴清淨世界，也沒有這樣的世界存在。不執著，所以空。
　　
　　前述的「成就直心性」也好，「具足智慧性」也好，「嚴淨世界性」也好，都是為了「度脫眾生」。諸佛菩薩發願永遠度眾生，永遠成就眾生，把環境準備妥當 讓眾生受教育、受感化而離苦得樂。度眾生之後，既不覺得自己度了眾生，也不認為有眾生被度。這種精神意境很高，但也不是不能學習成功，因為諸佛菩薩也是由 一般人修成的。

智慧100 - 假戲真演

眾生虛妄故，是佛是世界；若解真實法，無佛無世界。

         ──六十華嚴經卷一四．兜率天宮菩薩雲集讚佛品
　　
　　此偈是說，當眾生生活於虛妄之中時，要告訴他們，有諸佛及諸佛度眾生的世界；當眾生明白了什麼是究竟的真實之時，他們就知道，既沒有諸佛也沒有諸佛度眾生的世界。
　　
　　換言之，對於虛妄愚昧的人們而說，是有佛有世界的，對於已開慧眼的人們而說，佛與世界都不是真的。
　　
　　這觀念的正反兩面，都不是真實的存在，如果不瞭解的話，以為是消極；瞭解的話，便是積極；誤解的話，就會覺得這樣的人生太沒意思了。
　　
　　「虛妄」如戲劇，不論是演戲或看戲，都知道那是在表演，不是事實。所以演員出場時演得非常逼真，到臺後他的心情便不是臺上的那個人；看戲的人欣賞演出 時可能會被劇情感動得熱淚盈眶，離開戲院後，也會清楚那是一場精彩的表演，而且知道自己根本就是那一齣戲的局外人。因此，不論是演戲或看戲，都不會被戲中 的情節困擾。
　　
　　常常有人說「人生如戲」，這也是看出人在生命的舞臺上，歷盡悲歡離合，嚐遍喜怒哀樂，到頭來曲終人散，便從舞臺上淡出。可惜人生的舞臺，沒有前臺後 臺，演戲的人就不知道自己是個演員，因為既不知是怎麼出場上臺的，也不知道何時退出舞臺，更不知道後臺是在何處以及淡出舞臺之後是什麼情況，所以不願意接 受人生如戲這樣的事實，也無法承認人生是虛妄這樣的觀念。
　　
　　不管大家怎麼看待我們的人生現象，你、我、他，沒有一個人能夠在舞臺上永遠演下去的；再以為那般真實的人生，也無法永久擁有它。這就是說，事實就是虛妄，虛妄才是事實。
　　
　　有你、有我、有他、有佛、有世界，都是虛妄的；無你、無我、無他、無佛、無世界，才是真實的。不過，唯有假戲真演，再以超然的態度欣賞逼真的假戲，才能成為一個積極灑脫而且幸福的人。

智慧100 - 發菩提心

一切功德中，菩提心為最；能得無礙智，從佛法化生。

         ──六十華嚴經卷九．初發心菩薩功德品
　　
　　此偈是說，在一切功德中，發菩提心是最大的功德，由此可以得到無礙的智慧，那是從實踐佛法衍生出來的結果。
　　
　　「菩提心」，又被譯為道心，是因為見到眾生受苦而情不自禁地生起一種慈愛心，一種捨己而救人的悲願心。此在一般人之中，也會發現類似的故事，在我的學 生之中，曾有一個女孩子，由於母喪父病，便夜以繼日地打工做家教，照顧父親，維持四個弟弟妹妹的生活及學費，一直等到她父親病故，弟弟妺妹都能獨立時，她 已是三十多歲，才想起再返學校讀書。
　　
　　菩提心的著力點，是時時刻刻想到許多人的苦難和需求，時時刻刻以成就眾生為他的使命。例如釋迦牟尼佛年輕時，正在王宮裡過著王子的豪華生活，卻發現了 人人都有生老病死的四種苦難，又見到眾生界有相鬥相食的殘酷景象；因此生起了要為人類為眾生，尋求離苦得樂的真理，尋求和平相處的方法，便捨棄王宮的生 活，到處尋師訪道，最後自悟自證，完成了最高的人格，開發出最高的智慧；接著就用他的智慧，為人間做普遍而平等的救濟。這便是發菩提心的模範和榜樣。無怪 乎此處要說，一切功德中，菩提心最重要，也是最大的功德了。
　　
　　發了菩提心的人，便不敢懈怠，不會傷害眾生，也不會自尋煩惱。因為在他的感情中，眾生的事最要緊，只要尚有眾生在受苦受難，就等於他自己在苦難中掙 扎。由於眾生愚昧，不知道用佛法來治療心中的煩惱，以致自我傷害，彼此殘殺，因此需要發了菩提心的人，來讓他們身有所安、心有所寄，疏導他們脫離貪欲、怨 瞋、恐懼等煩惱的苦海。這種人能以有限的生命發無窮的悲願，常做不求回收成果的功德。
　　
　　有菩提心的人能得無礙的智慧，原因是，無私的人，必定是光明磊落的智者。同時，為了能夠幫助更多的人，必定要不斷地充實知能、開發智慧。

智慧100 - 不計功德

善分別眾生，而無眾生想；善解一切語，而無言語想。

         ──六十華嚴經卷九．初發心菩薩功德品
　　
　　菩薩善於瞭解一切眾生的各有所需，但在菩薩心中，並沒有「我度眾生」的想法；菩薩明瞭一切言語的語意所指，但在菩薩心中並沒有「我有話說」的想法。
　　
　　一般人能夠為社會大眾服務，為國家民族獻身，已是難能可貴的事。功成名就而不居功不念功的人，表面上會有，打內心起則極少。建功而未獲得適當的酬勞褒 獎，甚至像岳武穆那樣精忠報國，反遭殺身之禍，不僅當事人的心有不平，旁觀者也會覺得遺憾。當作戲劇欣賞，能夠動人心弦；當作人生的現實來看，毋寧是痛苦 的災難了。因此，人間的不平，需要用佛法來撫慰疏導。
　　
　　因為諸佛菩薩，必先受苦受難，才能為眾生救苦救難，他們不論是受苦受難或者救苦救難，都是出於心甘情願。不要以為諸佛菩薩廣度眾生是無往不利的，就像 父母照顧兒女成長的過程，樣樣乖巧、事事孝順的兒女是極其難得的，若想做個稱職的父母，必須付出千辛萬苦的耐心和愛心。若想做個夠好的父母，是不能期待兒 女回饋什麼的，只有一心盼望兒女的成就比自己更高更好，那就心滿意足了；萬一生了幾個怎麼愛護培養也不能成材成器的兒女，就會牽腸掛肚一輩子，一直到死為 止，還是放心不下。那就最好來看看佛法是怎麼說的罷！
　　
　　學習佛菩薩的態度，恰到好處的幫助眾生，這是應該做的；盡心盡力去做之後，有的眾生會感恩圖報，有的改善了情況，有的於事後又恢復原狀，而且一再地扶 起來又自己跌倒了，有的眾生不僅不領你的恩情，甚至反過來恩將仇報。而佛菩薩因為早已對於眾生的習性，瞭解得非常清楚，所以不會介意眾生的反應，不論是正 是負，或有或無，都可以一概不放在心上。
　　
　　至於「言語」，是用來作為與人溝通的工具，智者為了利人，必須學習，必須精通。但是言語畢竟不是它所表達的那些事實真相。連帶著凡是用言語的符號所組 成邏輯理論，雖然可以幫助我們獲得知性的能力和各種各樣的訊息，但它不是真理的本身，不能執著，否則又可能被言語的觀念所困而當作武器來自害害人了。

智慧100 - 勇猛向前

若欲求除滅，無量諸過惡；應當一切時，勇猛大精進。

         ──六十華嚴經卷五．菩薩明難品
　　
　　此偈是說，我們在任何時間，都應當以勇往直前的信念和毅力，盡可能地避免隨時都可能發生的無量過失。
　　
　　儒家的聖賢君子，聞過則喜，知過必改。人生在世，有功有過，只是每一個人往往記得自己有功，很少反省有過。此偈認為人之有功是應該的，人如犯過，必須 要改，否則就要愧對於人之所以為人的本分了。卻有不少人以為：「人人都犯過，自己也犯一點過，沒有什麼了不起。」那是自甘墮落的心態，很不健康。一想到自 己作為一個人的責任，就應產生精進心，這不是因為恐懼犯了罪過要受懲罰的關係，而是珍惜可貴的人生，珍惜現在的因緣；錯過了機會，就很難說什麼時候再有這 種努力改進自我、成長自我的因緣了。
　　
　　有人說，做學問如逆水行舟，不進則退。事實上，無論做什麼事，不能進步，便是退步，縱然保持原地踏步，若跟繼續前進的人相比，你已成了落伍。一個人的 體力、財力，以及所能運用的各項資源，一定有其極限；一個人的信心和願心，則可以是無限。所以不能由於生命的資源有限，便放棄了努力，特別是在人格的修養 方面，只要有一天尚有煩惱，乃至極其微細的妄想雜念未除，總得繼續精進。凡是發覺自己，往往心不由己，甚至身不由己地輕舉妄動，就該生大慚愧，起精進心。 雖不能做到一切時中都能勇猛精進，至少要比完全不想自我檢點的好。

智慧100 - 做人本分

不應作而作，應作而不作；悔惱火所燒，後世墮惡道。

         ──大智度論卷一七．釋初品中禪波羅蜜
　　
　　此偈是說，不該做的去做了，應該做的卻不去做，這兩種情況都會使人後悔，若犯了嚴重的錯誤，今生後世都會面對惡劣的環境。可見謹守做人的本分是很要緊的。而什麼是該做，什麼是不該做，一定有其準則。
　　
　　如果沒有自己的中心思想，沒有一定的信仰和方向，就不知道什麼是該做、什麼是不該做。但什麼該做、什麼不該做，不能由主觀立場做決定，需要智慧做客觀 的判斷。如果僅憑主觀立場，不該做而做，該做而不做，則很可能是自私自利、損人利己的行為。其實自私而不損人的話也不算壞，自私是為保護自己、成長自己、 為自己做種種安全措施打算，自己才有生存發展的空間。但僅從主觀決定應做或不應做，對他人而言，並不一定公平。若為全體所需要而做，或為全體的利益著想不 應該做就不做，那便是客觀的標準。但在個人判斷之下，認為什麼是大家所需或什麼是大眾所不需，也是主觀，雖然自己覺得在為大眾設想，其實還是出於個人的成 見而已。存心是為大眾設想，做出來的事卻可能損害大家，所以個人的判斷不一定可靠，必須參考大眾的意見，才可得到比較客觀的標準。
　　
　　社會團體共同的制度規章、風俗民情，許可我們做的、要求我們做的，叫作該做，而且必須要去做，否則叫作不該做，而且不能做。例如佛教的戒律，在佛的時 代就是因人因事因地而有不斷地改動，但有一個不變的原則，便是保證身、口、意行為的清淨健康，便是順應化導當時當地的制度規章及民情風俗。
　　
　　如果應做而不做，不應做而做，會使你於事後生悔恨起煩惱，可能因此而把功德燃燒了，把前途毀滅了，今生受苦難，後世墮惡道。如果堅守原則，應做而做，不應做不做，便是行的菩薩道，不僅不墮惡道，而且永遠在人間，是現成的菩薩。

智慧100 - 蓮華功德

柔軟慈心根，無上大悲莖，功德葉智華，持戒為妙香。

         ──六十華嚴經卷四三．離世間品第三十三之八
　　
　　以大慈為根，以大悲為莖，以功德為葉，以智慧為花，持戒則發出微妙的香氣。《華嚴經》以植物來比喻菩薩，具體而生動，一般人也都可以自我期許的。
　　
　　這個偈子是用蓮花做比喻。佛經中說，諸佛菩薩的世界叫蓮池，並且形容諸佛菩薩的出生是蓮花化生。一般凡夫是父母所生，是血肉之軀。這四句偈，也是形容佛和菩薩的心境、智慧及其行為所產生的影響力，給人美好、可親的感受。
　　
　　什麼樣的人會受到眾生熱誠的歡迎呢？是佛與菩薩。人間有沒有這種人呢？有！有的在片段的時間會表現出來，有的在一生之中一直默默奉獻而未張揚。有的名氣大，有的籍籍無名，直到他做完了、離開了或過世了，影響力依然存在，才讓人發現他的偉大。這些人，都可以被看成是佛菩薩的化身，或者在學習佛菩薩的精神。
　　
　　「柔軟慈心根」，柔軟與剛強相反，佛法說柔軟比剛強好，慈悲比忿怒好。柔軟能動人、感化人，而且本身不會受傷；剛強的人一時可能佔到便宜，但時間一久必傷己傷人。我們學習佛菩薩，以柔軟態度、慈悲的心腸作為處世待人的根本，必能廣結人緣，博得社會的依賴。
　　
　　「無上大悲莖」，莖是蓮花從根部到花葉之間的幹部。根在水底泥下，不顯現於外；莖則在泥上，從水中伸出水面，也就是形容菩薩的慈心蘊於內而悲心現於外，故以大悲來稱救苦救難的觀世音菩薩。
　　
　　「功德葉智華」，這裡講的功德，主要是做布施，即是以慈悲心結眾生緣、幫眾生忙，做一切對眾人有益的事。好比紅花當以綠葉相配，蓮葉出了水面，是為了與蓮花相配；慈悲功德，是從無我的智慧產生，智慧燦爛鮮美，功德莊嚴殊勝。蓮花不能離開根、莖、葉而單獨存在，象徵著悲智必然是相輔相成。
　　
　　「持戒為妙香」，蓮華代表佛菩薩利益眾生的功德莊嚴，那就是慈悲及智慧的功能，對於他人的影響，就像是蓮花的芳香。而此微妙的芳香，是從諸佛菩薩的威儀戒行中表達出來。菩薩持戒有兩層意思1.：應該做的一定做，2.不該做的絕對不做。這種人是大善知識，是人間的善友，為大眾所喜親近。
　　
　　一般人雖不是大菩薩，但是這種悲智及持戒的心行，是可以學習的。

智慧100 - 目不邪視

寧以赤鐵，宛轉眼中；不以散心，邪視女色。

         ──大智度論卷一四．釋初品中羼提波羅蜜義
　　
　　從字面看，這是說寧可把火熱的鐵塊放在眼睛裡，也不要以邪念去看女色，似乎是把女色看成極可怕的事物。佛教對女性如何定位，對兩性關係是否重男輕女呢？
　　
　　這是對出家比丘的教誡，因為出家人最重要的生活守則，便是禁絕男女的性行為，所以非關重男輕女的觀點。不過，如果已對佛法有了相當認識的一般人，已對菩薩精神能夠體會的在家居士，也會養成這種的人格修養。此處最要緊的是說，不應邪視女色，未說必須厭惡女性。
　　
　　一般人的經驗，眼中進入一粒砂子，都會痛苦不堪，更何況此偈是用燒紅了的鐵塊，在眼中轉來轉去，這種痛苦可想而知；而用散心邪念去看美麗的女人，其結 果所受果報，可能更比赤鐵在眼中宛轉來得嚴重。這不是講女人不好，不是講女色罪惡，而是因為自己是修道的人，如果念頭不是放在利益眾生或關懷眾生的立足 點，卻以邪念去看面前的美色，這是犯戒的行為，跟著來的可能發展出更可怕的結果；為了堅定持戒的誓願，所以要下如此的決心。
　　
　　同時，任何人若以神不守舍的心情，再以邪惡的眼光看人，便是不尊重自己的品格，也是對於對方的不敬，女性也是人，豈可以邪念邪視她們。倘若以邪念看女 性，接下來可能對於當前的女性，造成更大的傷害；一個出家的比丘，到了這一地步，不僅他自己失去了出家人的身分，也對全體出家人的形象帶來無法彌補的損 失！
　　
　　即使是在家的男性，如果是有教養的君子，也不應以散心邪視女性，不論美醜，當以莊重禮貌的態度相待。為了防止欲念的衝動，在與美豔的女性相遇之時，不 妨把年長於己者視作母親或胞姊，年少於己者視作女兒或胞妹，乃至將之看作是來救助自己的觀世音菩薩的化身，那就不致有邪思綺想了。
　　
　　其實，女人也愛看美色，不僅愛看俊男，也愛看美女。也有女性會以挑逗的眼神看男人。因此，如果釋迦牟尼佛教誡女性的出家弟子，應該也會說：「不以散心，邪視男色」了。問題不在於女色與男色，乃在於邪視與正視。

智慧100 - 做人原則

貴而無智則為衰，智而憍慢亦為衰；持戒之人而毀戒，今世後世一切衰。

         ──大智度論卷一三．釋初品中尸羅波羅蜜義
　　
　　這個偈中為我們指出：權貴中人沒有智慧，智慧之人心生驕慢，持戒之人不守戒律，這三種人的下場都不會好，這也可以看作是做人的原則。
　　
　　「貴」是身分高貴、地位高貴。有人出身名門，因祖上餘蔭而貴；有人後臺可靠，藉他人之勢而貴；也有人因財富而貴，因權勢而貴；也有人因為助人脫離苦難 危險而被尊為貴人。不論這高貴的身價是由於自己努力得來或憑藉他人靠山而有，如果貴而無智便不算貴人。擁有財富權勢而沒有智慧來善用財富權勢，為天下人營 造幸福，便成土豪劣紳，使成守財奴，便成為富不仁，便成惡官行惡政。智慧是公而忘私，是捨己而從人，是對是非曲直、利害得失、公私內外、上下左右都分得很 清楚，且能當機立斷、明察秋毫。如果有財勢權勢而無智慧，則被人瞧不起，高貴的地位也可能保持不久；縱然此生可以保住，身後英名不保，前途多苦，甚至遺禍 子孫，遭人不齒。這是衰的意思。
　　
　　「智而憍慢亦為衰」，這跟貴而無智不同。有人得少為足，有些小悟境，便起增上慢；有人恃才傲物，認為自己才氣縱橫、高人一等，在任何場合都覺得是鶴立 雞群而自高自大。憍慢是驕恣傲慢、目中無人。其實這種人僅有小聰明而不能謙虛，不會受到尊敬和擁戴，以致懷才莫遇，覺得世人皆醉我獨醒。他不能接受社會， 社會也不能接受他；往往消沈悒鬱或憤世嫉俗，最糟的可能走上玉石俱焚、自毀毀人的絕路。
　　
　　倘若「持戒之人而毀戒」，對一個修道人而言，他的今世後世一切都不必談了。這是告誡佛教徒一定要有行為的準則，不可做的不能做，必須做的非做不可。這 叫持戒，否則，不僅現在受人輕視和批評，來世也將受惡報。一般人也可用到這個準則，在任何團體中，必須遵守該團體的規則和倫理。若該負的責任不負，所行之 事有損團體的形象和榮譽，當時固然得不到好的結果，甚且由於因果的關係，在未來的生涯中也可能會受到很多的影響。

智慧100 - 學習觀音

眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。

         ──法華經卷七．觀世音菩薩普門品
　　
　　很多佛教徒在遇到災厄時，會祈求大慈大悲的觀世音菩薩來解救，其實，我們自己平常也應該效法學習觀世音菩薩的慈悲精神，這才是更積極的離苦方法。
　　
　　根據佛教經典記載，讓我們知道觀世音菩薩救苦救難，而且無一處不往、無一人不救，他隨時隨地會予眾生幫助。如果眾生自己忘了念觀世音菩薩，他當然不會 現前，你的心中一定要有祈求，觀世音菩薩才會因應前來。有一個譬喻是這麼說的，眾生與佛菩薩的關係就如叩鐘的人與鐘的關係相同，叩鐘的人用的力量越強，鐘 的聲音越響；如果那口鐘沒有人去叩撞它，不論它有多大，什麼聲音也不會發出來，這是感應之間的關係。所以一定要對觀世音菩薩有信心，時時處處要念觀世音菩 薩的聖號。如果要等到苦難臨頭時才想到祈求觀世音，可能也有用處，這叫臨時抱佛腳，會有它的功能。不過若是平時不修行觀音的慈悲法門，等到情況非常危急之 時，恐怕已想不到要念菩薩名號了。
　　
　　因此，對觀世音菩薩的信仰，不能僅僅於災變、疾病、急難之際，求觀世音菩薩幫忙，也該效法觀世音菩薩，學習著變成觀世音菩薩的化身代表，去幫助苦難中 的眾生。如果自己經常學習觀世音菩薩，雖然尚不是大菩薩，也能夠為他人做消災免難的救濟工作。若能為他人救苦救難，自己的苦難也就不成為苦難了。唯有身體 力行，才能體會出菩薩的智慧卓越，菩薩的慈悲偉大；由此也能逐漸培養自己的慈悲心，增長自己的智慧心。當你體會著菩薩的智慧和慈悲的時候，不僅能為他人解 救苦難，跟自己過不去的事也少了，為自己造成的困難危險的因素也少了；即使發生困厄或生命危機，也會用觀世音菩薩慈悲的力量和智慧的觀點來解決問題。
　　
　　這是雙重救濟，一方面用觀世音菩薩的精神來幫助他人，同時學習著用觀世音菩薩的智慧協助自己；接下來不需要觀世音菩薩幫忙了，自己可以解決困難；最後不僅自己沒有困難，而且能夠專門幫別人解決困難。

智慧100 - 有子有財

有子有財，愚惟汲汲；我且非我，何憂子財。

──法句經卷上．愚闇品
　　
　　許多人有了子孫、有了財富，整天還是汲汲營營放不下；其實，這個「我」都不是永久屬於自己的了，又何必為子孫、財富憂慮？這種情況大概是很多人想不通的。
　　
　　這四句話所表示的，跟一般人所追求的，所認為最可靠的東西，正好形成對比。「養兒防老，積穀防饑」是傳統中國人的觀念，希望老了有兒女奉養，死了有兒 孫祭祀，並且傳宗接代，香火不絕。財產則是生活的保障、安全的倚靠，俗語說有錢能使鬼推磨，有了財富即有權勢，因此，不僅今天要有財產過日子，明天也要有 財產過日子；不但自己活著要財富，兒孫也要靠財富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不夠，還要吃得精細、穿得漂亮、住得豪華。所以「多子多孫多發財」的吉 祥話，人人愛聽。
　　
　　但兒孫是不是可靠？財產是不是有用？所謂「富貴不過三代」，財產多了，雖讓後代子孫，無凍餒之虞、無後顧之憂，卻往往養成揮霍無度、懈怠放逸的習性，把財產用來做糟蹋自己又無益於他人的壞事，成為敗家子。
　　
　　若從整體社會的觀點看，人的財產應該積蓄在眾人群中，也就是能為大眾做貢獻謀福利。中國古人主張，積善之家必有餘慶，積了陰德，後代子孫也可受益。祖 上積德在人群之中，世世代代的後人，都會感懷追念，一般人對其子孫也會起感謝、尊敬之心。佛法相信永遠的三世因果，若將財產做布施功德，便成無盡。所以積 財不是只為自己的房屋、土地、存款、股票，汲汲營營，而是要盡自己之所能所有，積蓄在社會大眾的公益公德之中。子孫及財富，生不曾帶來，死無法帶走，雖有 功德，無人爭奪，無法破壞。
　　
　　「我且非我」是指「我」的存在，不出於生命現象所擁有的價值觀念，當你一旦面臨生離死別之時，便會發現這個自我是非常虛幻的，生命及財產都不屬於永恆的自我，兒孫亦非屬於自我的支配，既然終究無法支配，那又何必為了財富及兒孫擔憂！
　　
　　不是不要財富，財富經營得當，能夠莊嚴福德；不是不要兒女，兒女教養得當，能使父母成長。善於理財者不為財累，優於育子者不為子苦。

智慧100 - 貪為苦本

諸苦所因，貪欲為本；若滅貪欲，無所依止。

         ──法華經卷二．譬喻品
　　
　　此偈是說，各種痛苦煩惱的根源是貪欲，如果把貪欲的問題解決，就等於拔除了苦果根源。可見「貪」是眾生眾苦之本，若不先治此病，便永遠在苦海中浮沈。
　　
　　此偈點出，貪欲是一切痛苦的原因。貪欲的意思是人家有的，渴望著自己也有；已經有了的，還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象，取得基本的生活所需，不名 為貪欲；只是想要而超過需要，便叫作貪欲。人的欲壑難填，不僅追求五欲的當下享受，還想擁有更多五欲的資產，以備永遠享受，那就會產生患得患失的痛苦了。 比如一男一女的婚姻組合是需要，不會造成太多問題，兩男一女的感情會有麻煩，兩女一男的感情也會有糾紛。在物欲方面，凡是過了分的追求和佔有，都是貪欲， 不僅造成心理的負擔，也為人間的倫理所不許，不但造成他人的不便，也為自己帶來痛苦。
　　
　　許多人覺得，為自己謀取名利、財產和愛情的滿足，是人人都有的基本權利，也是鼓勵人力爭上游的動力。所以人的貪欲，能給自己帶來享受以及安全的保障。 其實貪欲心越重的人，越沒有安全保障，為自己帶來的不是安樂，而是不安和痛苦。擁有的越多，越需種種的安全設施，安全設施的需要越多，即表示著沒有安全。 所以物質方面的少欲知足，能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要，而是有的多也知足，有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產，而是安於 自己能得到的和所得到的，並且常常有餘裕，分享給他人。
　　
　　若把貪欲的念頭及行為，從少欲知足而進步到離欲無欲，苦的原因就沒有依止了，也不會為自己製造苦惱，為他人帶來困擾了。好比樹倒了，棲息於樹上的猢猻 就散了；蜂房廢棄了，蜜蜂也不見了。古代的智者賢者，安貧樂道，而且還能濟世利人，便是少欲知足的結果。乞丐武訓，一無所有，卻能創辦義學。出家人一切屬 於十方，沒有私人財產，但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人，縱然富甲天下，還是無法滿足，等於是個窮人；經常少欲知足的人，才是無虞匱乏的富 人。貪欲重的人，表面上可能擁有很多的財富，其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
　　
　　當然，擁有名位財富，並不即是痛苦的根源，如果貪欲不已，不擇手段而唯利是圖，便是諸苦的原因。

智慧100 - 善言淑世

出言以善，如叩鐘磬；身無論議，度世則易。

         ──法句經卷上．刀杖品
　　
　　此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲，並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則，很遺憾地，在日常生活中常有相反的情形發生。
　　
　　「鐘」和「磬」都是打擊樂器，是在廟堂、寺院、佛殿上，用來集合大眾，用來隆重氣氛，用來肅穆儀禮，用來莊嚴會場，用來震懾人心、安定人心。鐘磬之聲 雖然宏亮，但有穩定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以聲傳數里，能使很多人聽到，發人深省，使人對自己的內心更加清楚平靜。所以，形容賢者的善 言善語，如鐘如磬。不論什麼身分，待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度，對方才會感激、會認同；有錯會改善，好的會更好。
　　
　　相反地，人身攻擊或議論臧否，常引起爭端是非，以至傷害別人、製造敵人。很少人沒有論人長短的毛病，人前說好話，人後做批評。有的出於嫉妒心，有的出 於莫名其妙的無聊心態；不一定是誹謗，但就是喜歡談論是非。「靜坐常思己過，閒談莫論人非」是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不做人身攻擊還不夠，應該 更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
　　
　　最後一句「度世則易」，即是善言淑世，有兩層意思：1.如果以善意出善言，這種人容易被他人接受；2.如果不攻擊人而成就他人，不誹謗人而讚歎他人，不打倒人而幫助他人，這種人能使社會安定、世界祥和。
　　
　　民主社會，每到選舉期間，常見參選的人彼此之間，各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值，甚至豈有此理。如果選舉遊戲非有不可，為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票，而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢？

智慧100 - 語言藝術

是以言語者，必使己無患，亦不剋眾人，是為能善言。

         ──法句經卷上．言語品
　　
　　此偈勸誡我們不僅不用惡言，更應常用善言。善言就是慈悲語、智慧語；而弘揚佛法、代佛說法、覆誦佛法，來幫助他人，也都是善言。善言必須是用言語助 人，並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去，一人幫助二人，十人幫助百人，都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說：「必使己無患，亦不 剋眾人。」
　　
　　當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時，好像在發洩，感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現，本身就是煩惱。在這種心情下， 自己已經遭受損失，何況對方可能會報復，導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語，既害人又害己，非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔 的言語，對待所有的，甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言，君子絕交好聚好散，絕不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養，何況是佛教徒呢？
　　
　　語言是道德行為，也是藝術的表現，用之得體，可以提昇人品，也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語，以免形成俗不可耐，那就違背了道德也遠離了藝術。

智慧100 - 勿出惡言

夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。

         ──法句經卷上．言語品
　　
　　偈子中的「士」字，是指一般人士、普通人士。言語用之不當，就如斧在口中，佛經裡往往形容惡毒的言詞為「口出刀劍」，凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語，都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
　　
　　許多人好逞口舌之能，享受快意直言之樂，但是有沒有想過：一句話就能使人受傷一輩子，一句話就能使人喪失自信心，一句話就能斷送一個人的前途……。有人說謊說得異常巧妙俐落，結果使他人蒙受損失，甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了！
　　
　　「惡言」又名為妄語，是十惡中的大惡之一，有幾種類別：第一，說謊、欺騙。第二，惡口、罵人。第三，挑撥離間。第四，無意義的、無聊的、挑逗的、唆使 人做壞事的話。這些惡行，不僅佛教徒要避免，普通人也不能有，否則自招禍殃，也可能有人因你的言語而遭受損失災難，於心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、隨口傷 人的人，誰都會迴懼他，因為大家都不希望受到傷害。
　　
　　在人的生命過程中，如果多積一點口德，少造一點口過，實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語，以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的口吻 對待人，雙方皆得利益。當然，在必要的時候以毒攻毒，用強有力的話才能驚醒夢中人。這是出於關愛心、慈悲心的作法。但必須考慮自己的身分、地位、雙方的關 係，以及對方對你的信心夠不夠深切，萬勿隨便使用，正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。

智慧100 - 身心言行

節身慎言，守攝其心；捨恚行道，忍辱最強。

         ──法句經卷下．忿怒品
　　
　　此偈是說，把身、口、意的三類行為都好好照顧，對外來的刺激或攻擊都不起瞋恨心，就是行的正道，也就是忍辱產生的力量。「忍辱」是柔韌的表現，因為柔能克剛，所以是「最強」。
　　
　　這四句話，把人的行為都點出來了，包括身體的、語言的、心理的行為。其中的心理行為最難約束，但也最須加以注意。心理行為收歛之後，身體及語言的行為也會隨之受到規範。
　　
　　「節」是有分寸、有節制；「節身」是對人要有禮貌節度，不得有打殺、竊盜、邪淫等三種行為。
　　
　　「慎言」是謹防口過，俗語說禍從口出，不可不小心，語言是用來作為人與人之間溝通、協調、交換意見等的工具。不該有的語言行為，便是以謊言騙人，以毒口傷人，挑撥離間，閒言穢語。
　　
　　「守心攝心」是守住自己的心，不讓心念散亂，不僅不起邪念，同時要練習做到心口一致、身心一致，不論做什麼事、說什麼話，都把心放在那些事情上，把心放在那些語言上，即使在散步時，也不胡思亂想，或者專心走路，或者專心欣賞風光，那就不會有雜念、惡念生起了。心中經常保持清淨寧靜，遇到人時，你的身體及口頭也會隨之彬彬有禮了。
　　
　　「捨恚」也是心理行為。「恚」是瞋恚、難過、憤恨、討厭、敵視。瞋恨心強的人，心理不平衡，理智也降低，發怒時不清明、不客觀，所認知的環境和所做的判斷可能是錯誤的，這種情況要靠容忍的修養來幫助。所以，調冶瞋怒的最好方法是從忍辱下手，在有人故意激怒你時，最好專注於自己的呼吸，體驗呼吸在鼻孔出入的感覺。
　　
　　古人說：「小不忍則亂大謀」，能忍一時之氣，可保百年之身，能沾到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血壓上升，不致當場中風，省得自己那麼憤懣，可以保持健康的身心，同時也不會用惡劣的言行回應對方，就不致遭到更多的侮辱和更大的損失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人彈性最大，所謂大丈夫能屈能伸，柔韌的人比剛強的人有更多的迴旋空間。表面看來忍辱是受委屈，其實那才是真正的勇者。

智慧100 - 不愛不憂

不當趣所愛，亦莫有不愛；愛之不見憂，不愛見亦憂。

         ──法句經卷下．好喜品
　　
　　這首偈是說，不要拚命追求所喜愛的東西，也不要對迎面而來的事物有所厭惡。對凡夫而言，喜愛的東西不見了會憂愁，討厭的東西出現了也會憂愁。這是討論欣喜與厭惡的統一和對立。教我們不要在愛恨好惡之間掙扎，陷自己於矛盾痛苦之中。
　　
　　人如果希望生活得快樂，對於所愛的東西盡量少一點，乃是沒有偏愛；最好也沒有不愛的東西。《六祖壇經》也勸人學習著「瞋愛不關心」的心境，不要讓自己 有瞋有愛，否則就是煩惱。瞋愛是相互關連的，沒得到的想得到，追求時擔心得不到，得到了的又愁著會失去。心裡永遠有負擔，永遠沒有安定感。凡有所喜愛、有 所厭惡，就是有所困擾、有所束縛，不得解脫。換句話說，只要世上有一樣東西是你所喜歡的，或是你所討厭的，你就被它困惑了。欣厭交加，患得患失，便是痛苦 的人生。
　　
　　心胸豁達的人，應該養成超越於欣厭及愛憂的觀念，沒有非要追求到手不可的東西，也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。看到喜歡的東西、遇到喜歡的 事物，要問一問為什麼喜歡？是跟自私的自我有關呢？還是與大眾的幸福有關？事實上，有的所謂喜愛及憂慮，根本沒有意義，也沒有道理，只是一時的風氣，或者 是一時的興趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有愛或不愛的東西，也不要有或喜或憂的事物，應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養工夫，環境需要自己怎 麼樣，就怎麼樣去面對它、因應它，就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拼命追求而到不了手，對不愛的東西拼命排斥又揮之不去，都是很煩惱的事。

智慧100 - 小道放蕩

莫學小道，以信邪見；莫習放蕩，令增欲意。

         ──法句經卷上．教學品
　　
　　這四句話內容相當豐富。
　　
　　「小道」是指看似有趣其實沒有大用處的雜技、藝能、命相、方術等，可以謀生及消遣，但是對於經國濟世、廣度眾生的偉大人格沒有多少幫助，也不能提供真正的幸福人生。
　　
　　「邪見」也叫不正見，又名愚癡。比如不以正當的、正常的方式規畫人生，卻用投機取巧、走捷徑、抄小路的方法佔便宜，得利益；自己不努力付出，卻希望坐享其成。凡此等與因果相違的都叫邪見。
　　
　　「放蕩」是語言的行為浪漫，和身體的行為不受約束，沒有規矩，在生活中不受團體的、風俗的，甚至道德的規範。獨處時是如此，在與人相處時也一樣，可謂害群之馬。凡以非正規方式生活而追求刺激，戕害身心，對他人有所損害者，皆屬放蕩。
　　
　　「欲意」是指奢侈的、過分的追求，又叫貪欲。我常說：「人需要的東西並不多，但想要的東西非常多。」必需品的取得，雖然是欲，但那是正常的需要。所需 的東西用正當的方式獲得，是為每個人生存的依據，不致造成他人的傷害或社會混亂。「想要」則是貪得無厭的追求，不但使自己非常疲累、非常煩惱、非常痛苦， 也會對別人造成困擾。即使得到一時的滿足，事實上是永遠不能滿足。

智慧100 - 滿月清涼

映蔽於二乘，小智螢火光；菩薩清涼月，遊於畢竟空。

         ──六十華嚴經卷四三．離世間品第三十三之八
　　
　　被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人，雖然已得解脫智，卻像螢火蟲的光，是屬於小智小慧的層次。不若菩薩的智慧，就像清涼皎潔的月亮，遊遍於無限廣大的虛空。這四句話是用光的大小來比喻大乘和小乘的智慧，深淺廣狹，非常的不同。
　　
　　「映蔽於二乘，小智螢火光」，是說聲聞和緣覺的小乘聖人看起來似乎有智慧，其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧蓋住了。他們僅有點小智慧，然而得少為足。所以大乘經典常批評小乘的人是自了漢。
　　
　　小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦，視世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕，如洪水火宅那麼恐怖，因此從二乘佛法中找到避風港，從此出離生死，不想回到生死之中度眾生了。
　　
　　大乘菩薩則是著重「心」的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩惱現象，知道有煩惱，其實不存在；只因自己不能掌控自己，所以經常受環境誘惑而造惡業，故起 種種煩惱。知道這個原因之後，就能不受煩惱所困所轉，當下即不是煩惱。他知道眾生為什麼煩惱，能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空，生死如幻，這些都是臨時的現 象，不是真有那個東西。瞭解之後心中就沒有恐懼、沒有苦惱，現象歸現象，但那並非煩惱。
　　
　　二乘已經體驗到，煩惱是由心造業，而得苦難的果報，所以修行解脫之法，自己離開煩惱，這也算是一種智慧！不過大乘菩薩不為自身求安樂，但使眾生得離 苦。拿個比喻來形容：菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清涼圓滿，輝映蒼穹；小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲，光度微弱，忽隱忽現，勉強自照，不足以利人。 所以菩薩的智慧是自利利人，自己能離煩惱，也幫助他人離煩惱；自己得大智慧，也幫助他人得大智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。
　　
　　「畢竟空」可解釋為虛空，也是「非空非有，即空即有」。自己沒有煩惱，但不離開有煩惱的眾生世界中，自己不受煩惱困擾。心如虛空包容一切眾生，在有如虛空的無量空間中廣度眾生，永遠無罣無礙，故名為畢竟空。

智慧100 - 菩薩的心

菩薩未曾染著色，受想行識亦如是；不住一切諸三昧，所有功德悉迴向。

         ──六十華嚴經卷一四．金剛幢菩薩十迴向品第二十一之一
　　
　　此偈是說，菩薩在人間，也和我們一樣，有色受想行識等五陰所構成的肉體生命，但卻不像凡夫那樣地貪戀執著；菩薩雖已修成一切禪定的三昧境界，但也不會耽著那些禪定境界的享受，而把他們所有的成就，都奉獻給廣大的眾生。
　　
　　菩薩有兩類：1.是初發心凡夫菩薩，不論是誰，任何人只要有心學習菩薩的精神，並且發願將來成佛，便是菩薩。是已證無生法忍的聖者大菩薩，無生法忍是 不再有煩惱生起的意思，也就是只有慈悲而沒有情緒的智者。最具代表性的，如觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等。
　　
　　這兩種菩薩，前者必要來世間受生為人，後者在有必要的情況下，也會接受人身，以人間身來度化人間的有緣眾生。一般凡夫是以所造的業力受生，菩薩則是以 所發的慈悲願力受生。同樣都有五陰組成的生命，一般人迷戀貪著生命，菩薩則將生命當作自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不會把此工具當作捨不得放不 下的自我來執著。菩薩不戀生死、不畏生死，這叫自由生死的大解脫者；他們沒有一定要活多久或不活多久，沒有一定要活得如何的風光或不風光，盡心盡力，一切 隨緣。
　　
　　三昧是智慧與禪定的相加，即是安穩及解脫的功能。一般人在努力得到成果之後，通常是擁有它、享用它，而菩薩在獲得解脫的成果之後，卻不住於解脫，而用智慧將慈悲的愛心奉獻給需要他們幫助的眾生。
　　
　　請不要把菩薩想像成那樣地高不可攀，只要有心學習菩薩精神，你就是菩薩的化現。

智慧100 - 真知灼見

無見乃能見，一切真實法；於法有所見，彼則無所見。

         ──六十華嚴經卷七．菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十之一
　　
　　不要存著想見什麼的主觀態度，你才能見到純客觀的事實真相。但是如果你認為自己對事實真相確有所見，實際上又偏離了佛說實相無相的原則。
　　
　　在所有的佛教聖典中，都叫我們要努力，又叫我們要放下；叫我們要上進，又叫我們不要期待；叫我們要肯定，又叫我們不要執著。這就是佛法的優越處和高明點。
　　
　　我們一定要有著力點才能努力，但抓住著力點之後要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是著力的開始；放得下是為了進步，級級上升，就像登山 的人，由懸崖絕壁向上攀登，必須步步紮穩、步步放下，否則就不上不下了。所以在全力提起之後，必得徹底放下，才能有大擔當，才會有大遠景；唯有能夠徹底放 下自我私利的人，才能把一切眾人的責任擔得起來。
　　
　　這個偈子的意思是說，沒有可見，乃能見到一切的真實：不得有先入為主的成見，你的觀察判斷才會客觀。人人都會有自己的看法，從自己的立場看景色，從自 己的角度看方位，從自己的興趣看人、物、世界。這都是已經有了主觀立場的見解。凡不是客觀的，就很可能是不公平、不正確的。只要設定了立場，看什麼都不是 完整的。從東面看到你的臉孔，從西面看到你的背影，即使從四面八方的全方位來看你，也看不到你的內臟結構。若把內部剖析出來看，整體的你又不見了。只可說 你於某一時段看到某一現象，不要據以判斷說你已看到全體事實的真相。
　　
　　因此，對待一切現象，雖要全心全力，卻也要堅守不執著、無定所、無定向、無定法的原則，這才是叫作見到了「實法」。放下主觀意識，也要放下客觀意識，超越了主觀及客觀的看法，就能體驗到正確的、真正的宇宙人生的真相。

智慧100 - 信心基礎

信為道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。

         ──六十華嚴經卷六．賢首菩薩品第八之一
　　
　　正確堅定的信心，是成就佛道的起步點，是成就功德的基礎，可以增長一切美好的事業，可以滅除一切疑難及困惑，可以展現開發成佛之道的因緣。也就是說，要想得到學佛的利益，一定是從正確的信仰開始。
　　
　　不論何人，凡是跟人相處，都得把彼此間的關係建立在互信的基礎上。凡是交一個朋友或聘用一個人，首先要相信他是可以信賴的人，即使他不是那麼可靠，如果你還是希望結交他這個朋友，或者你必須用他這個人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否則你就很痛苦了。
　　
　　不論讀那一類的書，首先要相信它至少不會對你有害，即使人人都說那是一本壞書，你也要相信對你不致有什麼損害，否則你讀那本書就很痛苦了。
　　
　　不論從事什麼行業的什麼工作，首先你要相信，對你增加收入、成長經驗等有些幫助，即使不是理想中的工作，你也得相信有勝於無；有錢賺當然好，沒有錢賺可以換取經驗，縱然連經驗也談不上，能有機會用手用腳用頭腦，也是健康人生的表現。
　　
　　此偈的內容就是說，若求成佛，必須斷疑起信，滅惡興善，所以信心是一切源頭的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指北針，又像船錨，它能給我們方向感和安定力。

智慧100 - 佛在眼前

法身非變化，亦非非變化；諸法無變化，示現有變化。

         ──六十華嚴經卷一四．兜率天宮菩薩雲集讚佛品
　　
　　此偈是說，佛的肉體，也有生老病死，佛的法身是永不變化的，但是一切變化的現象也並未離開法身，一切有形無形的本性雖沒有變化，但在顯現作用之時有很多變化。
　　
　　「法身」有兩個意思：一是以法為身，法是現象，以一切現象作為他的身體，只要有現象，就是法身。二是以法性為身，諸法以空為本性，叫作空性，既是空性就沒有變化；相反地，正因為是空，所以不妨礙種種的變化。
　　
　　請不要把佛的法身，想像得那般的神祕，只要心中無私、無憂、無牽掛，就會發現佛的法身，根本未曾離開過現實的世界，不論是山色水聲、鳥語花香，不論是 春夏秋冬、風雪雨露，不論是人是物，乃至一塊頑石、一粒泥沙，都是佛的法身在現身說法。所以可說，處處有佛，樣樣是佛，只因眾生愚癡，見到心愛的就想佔有 它，遇到討厭的就想排斥它，結果是佛在眼前不見佛。
　　
　　禪宗的傳記中，常常可以看到，學生的問話問得非常高深，老師的回答，總是平易近人，把日常最普遍的事物說給你聽，讓你發現，原來踏破鐵鞋尋找不到的東西，竟然是唾手可得的現成事。
　　
　　一般人總是迷信，總以為佛是神聖不可捉摸的，佛是神祕不可想像的，那是誤解了佛。佛的人格，的確非常人所能相比，佛的愛心與佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以學習，佛的法身遍於一切時空的一切現象。
　　
　　我們每一個人，根本就與佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗飯；甚至有一位禪師說：「每天吃飯未咬著一粒米，每天走路未踩著一片地」。內內外外都是佛的法身，無分彼此。因為它是空性，它無變化；因為它有現象，它也有變化。不論變與不變，均未離開法身。

智慧100 - 安眾和眾

自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

         ──六十華嚴經卷六．淨行品
　　
　　這一偈子是說，自己認同了這個和樂融洽的團體，也希望所有的人都來信賴它、維護它、尊重它、尊敬它，彼此間相互關懷照顧，不為私利爭執，便能夠和眾、安眾，沒有任何障礙。
　　
　　此所謂「僧」，是梵文「僧伽」的簡譯，是有組織規範及倫理體系的社團。佛教分有出家眾及在家眾，又分大眾及小眾、男眾及女眾。也分聖賢眾及凡夫眾、沙門眾及菩薩眾。而在佛教聖典中所稱的「皈依僧」，必定是指出家的沙門眾，它是象徵著：1.少欲知足，2.清淨無私，3.和諧無諍的精神。
　　
　　僧是學法、弘法、護法、依法共同修行，依律共同生活的團體及其成員。在佛的時代，主張全民民主，財物屬於團體共享，個人也屬於團體共有；個人在團體中有接受培育照顧及發表意見的權利，也有愛護團體、維繫團體，以及遵守團體紀律、認同大眾利益的責任。
　　
　　佛也尊重團體，並且主張「佛不領眾，佛也在僧中」。佛是指導人生方向的導師，至於大眾之間的各種問題，均交由團體的會議來處理。佛是至高無上的智者，不是至高無上的權力中心。
　　
　　佛教重視的三寶，就是因為要依「僧」學「法」，法由「佛」說，以佛為法的源頭，以僧為體驗佛法、弘傳佛法的老師。所謂高僧，就是團體中的高明之士，能為大眾以身作則，使大眾安定和諧，給大眾解惑釋疑，異中求同；是為大家排除障礙困難的人。
　　
　　「皈依」是尊敬、認同、接受、信賴的意思。如果僅皈依佛而不皈依法與僧，只是一種神格崇拜，不能接受到提昇自我精神領域的訊息。若只皈依法而不皈依佛與僧，則僅相當於學問的探究，不能接受到經驗的傳承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比結拜義兄義弟，或認義父義母，那僅是世俗感情的結合，而與平等超越的佛法不相關了。因此，皈依僧並不僅僅等於拜一個師父，而是以一個安眾和眾的清淨團體，為修習智慧之學的依止及榜樣。

智慧100 - 開啟智慧

自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

         ──六十華嚴經卷六．凈行品
　　
　　此偈是說，自己認識了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗；同時也希望把自己覺得是最好的哲理，分享給一切需要它的人。更要緊的是希望大家都能自己來向佛法的寶庫中探索，才能啟發出你自性中深廣得像大海一般的智慧。
　　
　　此處的「法」，是宇宙人生的原理，也是規範人生修養的方法，它更是指導人類離苦得樂的觀念。有屬於思辨的部分，有屬於實踐的部分，有屬於內心世界的經驗部分。
　　
　　佛所說的「法」，不是一成不變的教條，也不以為有一種永遠的真理叫作法。
　　
　　佛說法四十多年，在他肉體死亡之前，卻對大眾宣布說：「我說法四十九年，未曾說著一字。」甚至在《金剛經》中說：「若人言，如來有所說法，即為謗 佛。」因為佛是應機說法，隨緣應化。佛沒有一定想說什麼，只是為了適應各種層次的對象需要，而說離苦得樂的慈悲法及智慧法；隨著不同時代環境的需要，而為 人間留下慈悲和智慧的語言。
　　
　　佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人間大眾把他當作個人崇拜的對象，所以提出「依法不依人」的主張。若僅信人，是主觀的、會有變動的；若僅依靠佛這 個人來救濟，在時空之中，都有其極限，既不可能持久，也不可能廣大。如果以佛所說的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作為信仰和實踐的重點，情況就不一樣 了。
　　
　　因此，一般的佛教徒，在他們尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格為信仰崇拜的對象，一旦理解了佛法，便會以學佛求法為信仰佛教的目的了。所以鼓勵大家「深入經藏」，開發智慧。

智慧100 - 眾生成佛

自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上意。

         ──六十華嚴經卷六．淨行品
　　
　　此偈是說，當自己認識了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就會盼望一切眾生，都能理解佛的道理，並願人人都能成佛。
　　
　　佛是自己徹悟，又能覺悟眾生、安慰眾生、鼓勵眾生的大覺智者、大慈悲者。佛是由眾生之中產生的，是在斷盡煩惱，又能常度眾生而褔德智慧究竟圓滿了的人。
　　
　　一般的佛教徒，只知道在苦難緊急的時候，才求助於佛，等待佛的救濟；沒有錯，佛度有緣人，有求有應。可是此偈的「自歸於佛」，是自動地向佛的偉大人格致敬，但願自己也能具備成佛的條件。不僅自求成佛，也願所有一切眾生，將來都能發起成佛的大心，走向成佛的大道。
　　
　　然而，成佛之道有頓有漸。說頓，就是在一念善心起，一念煩惱斷，便能親自體驗到佛的智慧和慈悲，所謂「放下屠刀，立地成佛」，便是這樣的道理，但他尚 不是褔智圓滿的佛，必得繼續修行。說漸，就是要從高處著眼，先從低處起步，成佛當從做人開始，然後具備生天的條件、解脫煩惱的的功力、廣度眾生的悲願，最 後才能成為圓滿的佛。
　　
　　有的人開始信佛，就發願成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛；也有的人聽說從初發心到真正成佛，需要歷劫的修行自利利人的菩薩道，就心生氣餒而畏縮不前了。
　　
　　其實，所謂歷劫成佛，目的是勉勵我們，不要老是在期待成佛的結果；切實的努力，無限期地來做自利利人的修行工作，是最重要的。否則，經常指望著成佛的 結果出現，本身就是一種煩惱，不僅不能成佛，也就不能解脫了。最好是先學菩薩精神，未成佛道先結人緣。成佛是努力耕耘的事，不是計時計日的事。
　　
　　這麼說來，發願成佛豈不是遙遙無期的事嗎？這倒未必如此，當煩惱重的時候，時間才長；如果心中的煩惱少些，時間就過得容易；如果沒有了煩惱，至於自己何時成佛已不是問題，你的目標是在使得一切眾生都能成佛。

智慧100 - 似有實無

眾生心不同，隨起諸妄想；如是諸佛剎，一切皆如化。

         ──六十華嚴經卷四．盧舍那佛品第二之三
　　
　　此偈是說，因為眾生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方諸佛的淨土，也是如幻如化並非真實的。
　　
　　一般人認為，現實的世界是真的；不信佛教的人，認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的，知道現實世界是虛幻的、臨時的，諸佛的淨土是真實的、永久的。此偈則說，諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有，其實如幻如化，並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說：「凡所有相，皆是虛妄。」說有十方佛土，是對凡夫方便說，凡有方位時段，都不是究竟的淨土。究竟淨土遍於一切處，亙於一切時，處處是淨土，時時見淨土，只要體驗到實相是無相，無相也不離一切現象，處處有佛土，樣樣都是佛。但因眾生的心動亂不定，妄想心尚未消滅，煩惱執著，起起落落，所以不知佛國何處，不識佛是何人。因此諸佛不得不順應眾生的所喜所求，運用悲智願力，化現出種種佛國淨土。
　　
　　希望求生佛國淨土的人，一定是還帶著煩惱積習的凡夫眾生；這些眾生在人間本來就看不到佛和淨土，只聽說有佛國淨土，尚未覺察到人生有多苦，還沒有意願要去什麼佛國淨土，也懷疑是不是真有佛國淨土；如果已有往生佛國的願望，那是從釋迦牟尼佛所說的經典中獲得的消息。根據古來有些祖師們的介紹分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真實的。諸佛自己的淨土，只有佛與佛之間可以體會到，別人無法揣摩也無法進入；那是遍於一切時空的存在，也超越於一切時空的存在。
　　
　　由於眾生的心不同，因妄想而起種種佛剎，所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎，是有形象、有方位乃至也有時限的，是一種方便的接引，不是究竟的佛土。但我們也一定要相信，諸佛各有國土，用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣，就生到這個娑婆世界來；跟阿彌陀佛有緣，就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法，稱為夢中的佛事，所以佛國是似有而實無的。

智慧100 - 心中佛國

或有佛剎地，垢穢不平正，眾生煩惱故，起如是佛剎。

         ──六十華嚴經卷四．盧舍那佛品第二之三
　　
　　有的佛國髒亂污穢、高低不平，這是因為該佛國的眾生煩惱多，才形成這樣的國土。這個偈子是在形容我們這個世界。
　　
　　佛剎就是諸佛所居的國土、諸佛用來度眾生的舞臺。佛國應該是無染清淨的，是平平整整的，那是以佛的功德福報所完成的世界。我們眾生雖與諸佛住在同一個世界，由於心中有煩惱，所感受的環境便是髒亂不清淨的，也是崎嶇不平、參差不整的，故叫「垢穢世界」。釋迦牟尼佛說這個世界對於眾生而言是五濁惡世，但他不論在《法華經》或《華嚴經》都說，他的佛國淨土，就是這個世界；在他心目中的眾生，也是跟他一樣，具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是，佛已體驗到眾生跟他無差別，但眾生不知道自己也能跟佛一樣，不能體會淨土就在面前，不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭，受苦受難，並且繼續為自己製迼更多苦難的原因，也為他人帶來許多苦難的事實。這樣一來，越來越覺得所處的環境不安定、不安全、不清淨。
　　
　　有人問我：「佛國淨土是什麼情況？」我說：「根據經典介紹，佛國淨土實在太好了，無憂無慮，自由自在，無有煩惱，不愁生死。」「如果有一個人在我們這個世界煩惱很重、滿眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛國淨土？」我說：「他不能去。即使佛國淨土就在他眼前，他所看到的也是眾苦交煎的眾生世界。」所以一定要放下怨恨、不平、貪念，才能體驗到佛國淨土的狀況。也可以說，十方的佛國，不外乎內心的世界。

智慧100 - 精勤無難

人有不惜身，智慧心決定；如法行精進，所求事無難。

         ──大智度論卷一五．釋初品中毘梨耶波羅蜜義
　　
　　這個偈子的重點在於「精進」兩個字，這是大乘菩薩道的六度之一，用普通話說，就是勤奮不懈怠的意思。
　　
　　「不惜身」和「心決定」都是精進的表現。意思是說，只要是以智慧的抉擇所認定的事業，就當努力不懈，乃至不惜奉獻全部身體的生命，無怨無悔，勇往直前，再接再勵，則任何困難都阻礙不了你的成功。
　　
　　不惜身命的意思，不是不顧一切的犧牲，而是有始有終的決心。如果盲目地犧牲了身命，以後就沒有機會了；而努力投入之後，換得了經驗，成就的還是自己，當然不是犧牲。這是非常積極的實踐精神，不只成就了自己，也利益了他人。
　　
　　六度法門中，布施、持戒、忍辱的三項，都需要精進地去做，否則修行禪定和智慧也得不到力。其中以智慧指導修行，以智慧解脫煩惱，故以智慧為六種自度度人之法門的最高目標。可是，只要缺少精進，其他五項都會落空。由於不惜以身體奉獻給眾生，所以能用精進心成長自我的智力、財力、體力，修大布施、持清淨戒、行大忍辱和入甚深禪定。所以在佛經中說到，捨身修布施、捨身護淨戒、捨身大忍辱、捨身入禪定、捨身慧解脫，也可以說菩薩為了廣度眾生，必須不惜身命，方會難捨能捨，難行能行，難忍能忍，以必死的肉體生命，修成不壞的金剛法身。天下無難事，只怕無決心，不怕修不成，只怕不精進。
　　
　　為了求褔報、求智慧，必須先要付出努力以赴的決心。如果虎頭蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁熱打鐵，這種心態只能做些零碎的小事，無法成就艱鉅的大業。許多人，過分地保護身體，捨不得用，養尊處優的結果，是體能衰退，心力不濟，無病有病，都是懶洋洋慵落落地，真是浪費了天生的本錢。身體的好壞，可以用心來調，心調好了，身體就不是問題。所以我主張「忙人時間最多，勤勞健康最好」。只要我們不去糟蹋身體，也不用過分疼惜身體，便能難得能得，難成能成了；只要精進，佛道易成，何況是一般的事呢？世人能夠成功，條件很多，其中必然有一項因素是精勤。　

智慧100 - 懺悔安樂

若人罪能悔，已悔則放捨；如是心安樂，不應常念著。

         ──大智度論卷一七．釋初品中禪波羅蜜
　　
　　這個偈子講的是懺悔。對自己的過失一旦懺悔了，就要把已懺悔的事不再掛在心上，這樣才能平靜安樂地過日子，所以悔過，不等於悔恨。
　　
　　懺悔的意思是，反省自己已犯的過失，願意面對它，承擔起過失的責任，從此改正錯誤，決心不再犯過。通常說，人非聖賢，孰能無過；重要的是知過當改，所 以懺悔的修行，比任何法門都重要。正因為自己還是凡夫，隨時隨地會犯錯誤，所以不但要隨時隨地懺悔，並且要定式定期懺悔。懺悔雖不必拘泥一定的形式，但是 犯了重大過失的懺悔，必須面對當事人或幾個與你共同生活的人求懺悔；小過失的懺悔，則是對自己的良心自責即可。
　　
　　當人心受到污染或被罪惡感困擾時，懺悔的方法能有助人脫困的作用，所以《阿含經》及戒律聖典中，教人要懺悔，懺悔則安樂，用懺悔來洗滌罪垢，鼓勵人重 新出發。一旦經過懺悔，就把罪惡感放下來，這不是說沒有罪了，而是在認罪之後，心理的牽掛障礙沒有了。如果犯了過失，自己不肯承認也不願讓人知道，這是沒 有慚愧心；從表面上看，他似乎不知有因果等著他，但在他的潛意識中，罪惡感的陰影老是籠罩著他。絕大多數作奸犯科的人，在被法律制裁或執行死刑之前，會覺 得後悔，往往會叫別人不再學他。可見罪惡不悔改，心中是很痛苦的；懺悔以後，就把不愉快的、恐懼的、不安的心境改善了。所以此偈要說「如是心安樂」了。
　　
　　能知懺悔，則能把犯罪的負擔和壓力減輕，甚至可以擺下，這是使內心安樂最好的辦法。所以要常念著：「小心勿犯罪，犯罪要懺悔，懺悔得安樂。」即使非佛教徙也可以用這個方法幫助自己。懺悔以後不致馬上再犯，即使尚會犯罪，犯罪的機率應當會越來越少，人格便越來越健全了。

智慧100 - 欲海回頭

著欲不自覺，以何悟其心；當觀老病死，爾乃出四淵。

         ──大智度論卷一七．釋初品中禪波羅蜜
　　
　　此偈是說，若有人沈緬於男女的情欲而不自覺，該如何使他醒悟呢？最好的方法，就是觀想人生過程的老、病、死的苦狀，才能出離苦海。
　　
　　所謂「著欲不自覺」，是指欲念強烈，房事過多，自己卻不能反省約束，正當盛年時，也許不自覺有什麼不對勁，縱欲的人在年歲稍長時，後遺症就會漸漸出現 了。如何提醒自己不沈溺在情欲大海中？則宜首先弄清楚，欲海看起來快樂，事實上沒有節制的性活動，對身心健康、對家庭和樂、對社會安寧，都有不良影響。節 制的方法，便是觀老！觀病！觀死！
　　
　　「四淵」是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深淵，就不得解脫。《圓覺經》說，眾生（人）之所以有流浪於生死之間的生命，皆由於貪著男女淫 欲的關係，因為有兩性的需求，所以一生又一生，生了死死了生，永遠沈淪在生死的大海之中。要求人人斷欲而不婚嫁，乃是不可能的事，節欲少欲而勿縱欲，應該 是做得到的。人類號稱萬物之靈，若從兩性關係正常狀態而言，人類的確比其他的動物優勝，如果沒有節制地放縱情欲，便會給當事人帶來災難，所謂衣冠禽獸，其 實尚不如禽獸。
　　
　　人生有生老病死的四苦，不過生是苦的開始，不是苦的本身，所以不需要觀，大家認為出生是好事，生命也是好事，見到嬰兒的出生誰都想是可喜的現象，唯有 人的老病死的遭遇，一般人都不會喜歡。實際上，人的老病死是從生而來的，但要一般人把「生」觀成是苦，便無法著力，所以觀其他老病死三種現象就好。
　　
　　淫欲心重的人，觀想縱欲容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老態龍鍾時如何？再觀想自己生病時如何？追求滿足淫欲的念頭就會減少。還有，須明瞭一個 事實：每個人多多少少或隱或顯地潛伏著一些病因，當您想到自己是個病人時，那裡還有心情去縱欲？不是找死嗎？想到縱欲會死得快一點，想到死就在面前等待著 時，那還提得起縱欲的念頭！
　　
　　只要欲念不起，那就出苦海了；欲念的醒悟要從節欲少欲著手做起，到了斷欲的程度，已不是凡夫而是解脫了煩惱的聖人。

智慧100 - 不留痕跡

若觀無生法，於生法得離；若觀無為法，於有為得離。

         ──大智度論卷一五．釋初品中羼提波羅蜜法忍義
　　
　　從這個偈子看來，無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對，而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容，先要瞭解這幾個名詞的意思。
　　
　　「生法」是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、生滅心。前念滅、後念生，心有所生、心有所滅，叫生滅法，又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法，如果安 靜下來體會心念的活動，非常頻繁，就會知道念起念滅的心理狀態，為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他雖對你有恩，但也曾經 使你很難堪。如此前一念「他是好人」滑過去，後一念又是另一個形象的他，這就是生滅法。
　　
　　「無生法」的意思是又名「無生法忍」，是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為，便是斷除了執著、分別的各種煩惱，叫無生 法，「忍」是確認、肯定、明瞭、無疑、可靠、實際如此，即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法，脫離煩惱困擾的心理功能，叫「無生法」。一旦悟得無生法 忍的人，一樣也有心理現象，且對世間事物，反應得更透徹、更明朗、更客觀，甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心，事情該怎 麼處理就恰如其分地處理掉，心中不留痕跡，但不是不留記憶，而是不留情感上的執著心。
　　
　　「有為」講的也是人心現象，是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望要得到什麼、丟棄什麼，得不到生瞋恨，丟不掉起怨恨，得到了尚不 滿足，盼望計畫獲得更多。通常說：人當有所為，有所不為，似乎有所為是有為，有所不為是無為，其實這兩者都是有為法，因為都是心有所期、心有所寄的。
　　
　　「無為」是指離開了有為的心理狀態，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時，只有慈悲的行為；面對事情時，只有智慧的功能。這已不是一般人所能想像的心胸了。
　　
　　因此，有為也不一定全是不好，有為的心，可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等等的心理反應，雖然不得解脫，但是能夠生活下去。若能從有為 進步成無為，我們就能體驗到自在解脫的心境，活活潑潑、無拘無束、無牽無掛，雖然時時救人、處處行善，卻能隨時放下、隨處放下，正如《金剛經》所說，縱然 度盡一切眾生，實無一眾生得度。對眾生而言，他是度了眾生，對他而言，度與未度，都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷，雖不是一般人所能做得到的，總也可 以學習嚮往的。

智慧100 - 瞋為毒根

殺瞋心安穩，殺瞋心不悔；瞋為毒之根，瞋滅一切善。

         ──大智度論卷一四．釋初品中羼提波羅蜜義
　　
　　此偈是說，滅掉了瞋恨，心中就得平安；滅掉了瞋恨，就不再後悔。瞋恨是煩惱毒的根源，所謂一念瞋心起，八萬障門開。在日常生活中，可以看到許多人由於喜怒無常，常發脾氣而害人害己；辛苦了一輩子的成績，很可能只因說了一句狠話而前功盡棄。
　　
　　凡夫的煩惱心有三種：貪欲、瞋恨、愚癡，這三種煩惱心當中，以瞋心表現最明顯。貪心往往可以隱藏，不易讓人發現，可是只要心中有瞋有怨有恨，很快就從 面色、言辭、行動上表現出來。修行人要得心安隱安定，感到喜悅安樂，一定要把瞋心除掉。有些人沒有表現貪欲，但瞋心很重；他不求名位、利祿、權勢，也不想 追求男色、女色，但對很多事情、很多人都看不順眼。既然對任何事都怨忿不平，對任何人都採對立的心態，心中豈能安定？
　　
　　瞋心滅除後就不會有後悔的心。「悔」也是懺悔、悔過。佛經中說：「一念無明起，火燒功德林。」無明是煩惱心的潛在力量，有了瞋心，會無緣無故地動怒，用語言、動作或其他方法傷人，後悔的事就來了，這時就要懺悔。
　　
　　貪瞋癡稱為三毒，其中以瞋心的毒最大。因為貪心使自己煩惱重，卻不一定傷人；但瞋心一定會自傷傷人、自害害人，是雙重的罪惡，所以「瞋」是「毒之根」。
　　
　　如果能滅瞋心，就能修行一切善法。當瞋心的火熄滅時，對人會生起慈悲心，會以關懷、原諒、同情的心待人；當瞋心消滅時，對一切事物的決斷，會以純客觀的智慧來處理自己的問題，分析他人的問題，化解一切麻煩的問題。所以說一旦瞋心滅，一切善法生了。

智慧100 - 生活規範

大惡病中，戒為良藥；大恐怖中，戒為守護。

       ──大智度論卷一三．釋初品中尸羅波羅蜜義　　

       戒是生活的規範，故在很多經典中，都可以發現對「戒」的強調和重視。因此，這個偈子說，生了大惡的疾病，戒是良藥；在大恐怖發生時，戒可以保護你。
　　
　　戒律未必是教條的約束，所以並不可怕。戒是勉勵我們當做則做，不當做則不得做。它的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。
　　
　　大惡病的「病」不一定是生理或心理的病，殺人、竊盜、邪淫、妄語等大惡事本身就是病。身為佛教徒，就該淨化自己的身心，同時淨化眾生的身心，達到自利 利他、救人濟世的目的。如果不這樣做，就是害了病。生理不健康的人，明知不該做的事也會去做，明知不該說的話也會說，不該想的念頭也會想。如果受了戒，就 像吃了藥一樣，受戒時的決心能使尚未作惡的人不會作惡，已經作惡的人改過遷善，受戒與宣誓相同，就職、入黨、入籍、結婚等的宣誓，便是志願遵守共同的生活 規範。
　　
　　受戒是對良心宣誓，對戒師宣誓，對佛菩薩宣誓。在隆重的受戒儀式之後，心向會轉變。好比原來需要天天吸毒的人，被送往煙毒勒戒的醫院，毒品的來源沒有了，想吸食的時候也會提醒自己不應該。所以說戒是惡病的良藥。
　　
　　「大恐怖中，戒為守護」，最大的恐怖是死亡，其次是受傷害，再其次是被人冤枉、誹謗、欺負。換個角度看，做惡事的人老是恐懼被人發現，怕受報復或遭法 律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，過去已犯的錯誤會直下承當，該受的果報會心甘情願地勇於接受，此外可用持戒的功德來將功贖罪。過去因瞋怨而罵人， 現在因持戒而讚歎人；過去因貪欲而偷盜，現在因持戒而做大布
　　
　　施；過去因愚昧而傷害人，現在因慈悲而多做救生護生的工作。這是積極的持戒。由於現在行善持戒，惡報也許不會發生，即使發生了也能坦然地面對。因此，有大恐怖的話，受戒持戒最有用。

智慧100 - 脫離魔網

有念墮魔網，無念則得出；心動故非道，不動是法印。

         ──大智度論卷八．釋初品中放光第十四之餘
　　
　　起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事，這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
　　
　　首先要瞭解「魔」是什麼？魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心 中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便趁虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂 外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
　　
　　可見念頭的有正有邪，心外便有佛有魔，不能說所有的念都會墮入魔網，有正念才能脫離邪念。正念的心念是與智慧與慈悲相應，是與持戒及禪定相應。由正念 的過程更進一步，便是無念；無念不等於沒有心理活動，只是不與自私的貪瞋等煩惱心相應，便是無念。一旦提起正念，魔陣雖強，也奈你莫何！一旦無私的智慧現 前，煩惱平息，心中清淨，正念也不需要了，即是無念，便也脫離了魔網的範圍。普通人先從正念的工夫著手，那怕短到僅僅一念保持不受環境干擾，也便是正念。 無念雖不容易，總是可以略微體會。
　　
　　在正念之時，外魔已奈何你不得，到了無念的境界，魔根本找不到你了，因為無心可找、無念可著，完全解脫自在，這叫「無念則得出」。邪念、正念都沒有了，才真正出離魔網、離開魔境。
　　
　　「心動故非道」，是說心有念便是心動，心無念即不動；倘若有念，不論邪念、正念，均為妄念，都不是無私的智慧，所以跟解脫道及菩提道不相應。「不動是 法印」，所謂法印是指「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三句話，稱為三法印，合乎這三語原則的道理，便是正確的佛法，否則便不算佛法。運用在此處，則是 說如果心有妄念，心是動的，那一定沒有體驗到真正的佛法。如果心不動了，你可以體驗到正確而究竟的佛法，佛法也可以證明你已經驗到了無私的智慧。
　　
　　一般人也可以用到這四句話，在危險驚恐的環境中，至少可使心安靜一點，脫險的機會大一些。平常在心理上也較為健康、客觀，不會動不動就情緒失控。縱然無法永遠擺脫魔網的干擾，至少不會經常被籠罩在魔網中頭頭亂轉。
　　
　　此所謂魔，是指內心的邪念，是指助長你邪念生、邪念動，煩惱生、煩惱動的一切人、一切物、一切事。若對正念者而言，那就不是魔，而是助長你修道得道的因緣。

智慧100 - 平等不二

道及婬怒癡，是一法平等；若人聞怖畏，去佛道甚遠。

        ──大智度論卷六．釋初品中意無礙
　　
　　在一般人的想法中，正道和婬怒癡，是截然不同的東西，但此偈卻說它們是平等的，這是什麼道理呢？又為什麼說聽了這句話而心生恐懼的人，距佛道很遠呢？
　　
　　在沒有學佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀樂都很清晰鮮明。但許多人也知道，大貪大瞋不是好事，所以需要修身養性。有修養的人能控制情緒，而且能調整情緒，否則不僅對身體不好，也是對自我的懲罰。
　　
　　婬怒癡就是貪瞋癡，名為三毒，是煩惱之中力量最強，而且是最難斷除的三種心魔。婬是過分的貪求，怒是瞋恨，癡是不信因果、不知因緣、沒有正見。
　　
　　「道」是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是運用戒定慧的三無漏學，來對治消融婬怒癡的三種心毒。在一般人看來，道與非道相對，就像智慧與煩惱 是對立的一樣，二者截然不同。然就佛、菩薩等已解脫的人而言，婬怒癡與戒定慧是平等的，因為已經沒有婬怒癡，所以也用不到戒定慧了。這個思想，在禪宗的 《六祖壇經》有「煩惱即菩提」的名句。又在《維摩經．不二法門品》講得很清楚。例如善與不善不二、罪與福不二、正與邪不二等，因為已得解脫的人，心中已沒 有對立的事物存在，沒有道和非道等的兩種極端。如果認為有道，就有非道的一面；如果認為有智慧，也就還有煩惱。世上若無邪惡，則一切的道德觀念也就用不到 了；世上若無煩惱，則用來除煩惱的智慧，也就不必要了。
　　
　　佛道是平等的、解脫的，沒有對立的現象、感受、經驗，是真正的大自在、大自由。一般人如果發生不愉快或不幸的事，能把它當成平常事來看是相當難的，不 過我們必須練習著以平常心來待人處世。平常心亦即平等心，不僅煩惱與智慧平等，凡是偏執一端的，均宜知道平等不二，才能不起對立的衝突。

智慧100 - 種福有福

世間人心動，愛著福果報，而不好福因，求有不求滅。

         ──大智度論卷一．摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時
　　
　　一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒，很明確地點了出來。
　　
　　「世間人心動」，為什麼動呢？因為有貪愛幸福的果報，卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動 腦筋，看看有那些幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受；也像母雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有那些美食，正在等待著牠們 去享用，牠們終日忙著找可吃的東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會，是不是真有那麼多東西可吃？當然沒有。明知機會不多，還是不能死心， 這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。
　　
　　人與一般動物不同，例如老鼠，不種五穀，可以偷吃五穀；例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但牠們不知道那是不道德的行為。人類求生存，必須付出努力生產的 代價，如果不事生產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因，福從何來？因此，「人心動」只要動的正確，便是智慧的奉 獻，動得不正確，便是投機取巧、走歪路的邪念妄想了。
　　
　　這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，則是製造苦惱的根源；人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收穫多少，乃至只顧種福而未求享福，才 是最有福、最享福的人。第四句「求有不求滅」，是說人人希望擁有福報，希望福報增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態，也是煩惱痛苦 的原因。事實上，世事皆無常，有了福報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，豈能要 求以身外之物來保障自己？
　　
　　事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不種瓜而得到了瓜，一定是借來的、偷來的，或者是搶來的，借的必須還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知如此，必定有福。

智慧100 - 第一義諦

說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。

         ──大智度論卷一．釋初序品中緣起義
　　
　　這個偈子是說，心中有牽掛，便屬凡夫世界；心中無牽掛，便見超越境界。「世界法」亦稱世間法，世上凡事凡物，都有它們的界限，故名世界；世是時間過程，間是空間位置，故名世間。由此可知，人有生命過程，也有生活的範圍，所以活在「世間」。如果我們的心理體驗只限於現象界，行為價值亦侷限於現象界，也是在世間，沒有出世間。
　　
　　「說諸行處」的「行」字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫作「心行處滅」，這兒形容為「不行處」，也叫作第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
　　
　　第一義諦的不動相，相對於第二義諦的虛妄，一旦洞明第一義諦，一切現象都是那般的完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著，卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心，而不等於同情心，同情心是有特定對象，也有特定的時段，慈悲則是平等視一切眾生，永遠關懷一切眾生，依眾生的差別需求，以無私的智慧做反應，給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦，是以自我中心出發，來看世間事，先有自我的價值判斷，次有自我所執著的模式，所以是主觀的，亦即《金剛經》所說的「有所住」心，這時所見的世界，就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
　　
　　要達到第一義，很不容易，一般人能從理論知道有這種境界，也算不錯了，雖然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時，告訴自己：不要接受環境的擺佈，不要接受煩惱的作弄，對人要存慈悲心，對事要有智慧心，如此一來，也就不致於那般的痛苦和煩惱了。

智慧100 - 超越兩邊

我雖說涅槃，是亦非真滅；諸法從本來，常自寂滅相。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　佛陀雖然講說涅槃寂滅之法，但也不等於是什麼都沒有，因為一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。這個偈子，把不動的真實相與一切現象的虛幻相，不即不離、不一不異的本質，一語道破了。
　　
　　此偈糾正了一般人對大乘佛教所說「寂滅」的錯誤看法，也糾正了小乘佛教對「涅槃」在認知上的偏差。
　　
　　涅槃並不等於消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的意思。什麼不動？一切現象的共同性，即是暫時有而畢竟無的空性，即是一切現象的自性皆無，無 即不會變動，不增不減、不垢不淨、不生不滅，若能體驗此自性，便是無我的智慧現前。從煩惱凡夫的角度談論涅槃，理解涅槃，它是無垢淨無生滅的，若有垢淨生 滅之分，便不是涅槃，所以涅槃是「真滅」。若從悟後的智者來談論涅槃，是離開垢淨、生滅、增減等一切兩邊的執著，亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現 象，所以涅槃不是真的消滅。
　　
　　「諸法從本來」的「法」字，有二義：1.釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法；2.一切物質現象及精神現象。一切符號、一切表現，合起來叫作「諸法」。 「從本」的「本」字，是指由無幻有、由幻歸無的空性，即是一切法的自性，原來就是不動不變的，空的本身沒有生滅、增減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅 槃，煩惱與菩提，清淨與不清淨等，都是人為的分別認知。
　　
　　例如人的善惡標準，是從動作行為對自我中心的立場所表現出來；善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷，與客觀的行為本身無關。例如老虎吃人，對人 而言是可惡的行為，對虎而言只是求生的本能，無所謂善惡。又比如用刀，善抑不善？醫生用手術刀是救人，土匪用凶刀是殺人。因此用刀的行為本身沒有善惡，加 上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。
　　
　　「寂滅相」即是一切現象的本來相，便是空相，不能說沒有，但毋需執著其或有或無。如果說，釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃，圓寂後才進入涅槃，是錯的。
　　
　　涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象，當然是本來就有，一直都有；不過是在佛陀成道之後才發現世間現象，本來就是涅槃。也可以說，如果當你體悟到絕對 的、超越的智慧之時，你的觀察力和判斷力，一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃，也不是永遠離開世間才叫寂滅。

智慧100 - 差別平等

佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同。

         ──法華經卷三．藥草喻品
　　
　　佛陀說法，視一切眾生平等無差別，就像下雨，一味平等遍佈大地，但隨著眾生根性有別，所感受到的法益也各不同。
　　
　　佛陀說法，都是為要我們眾生，發起大菩提心和大悲願心，所以佛陀平等普度一切眾生、平等普結一切善緣、平等普示一切佛法。但是真的平等嗎？站在佛的立場，是平等的；站在眾生的立場而言，聽法的大眾，是有等級差別的，各有各的福德因緣，所得的利益也各不相同。
　　
　　《法華經》中有個比喻：天降大雨平等普潤大地之時，地面的植物則有大小不同，大的樹木所接受的滋潤面和吸收量都比較大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大樹。這也可用太陽來比喻，陽光從不選擇要照射何處，但有雲有霧的地方，見到的陽光就不徹底。
　　
　　因此，佛雖平等說法，眾生所受利益卻各不相同。佛願度一切眾生，而眾生當中，有人早得度，有人晚得度；有人只學到小乘法，無法學到菩薩的大乘法；有人聽了佛法學到做人的標準法，沒有學到解脫煩惱的離苦法；有人聽到的是生天法，沒有得到入世而不戀世的成佛法。
　　
　　世上也有雷同的事，例如同一個老師所教出來的學生，有的獲大成就，有的就是不行，這應該不是老師偏心，多半是學生本身的問題。同一樣父母所生的孩子 們，也有智愚、賢不肖的差別。世上不平等的事實在很多，好像是在於環境、在於制度、在於他人的不公平，其實各人自身的條件不具全，例如先天不足，後天失 衡，才是主要的原因。

智慧100 - 緣起成佛

諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　因為諸佛的福德與智慧已經具足，知道一切現象皆無不變的自性，故也明白眾生心中的成佛種子，是從因緣而產生，只要因緣具備，每一個眾生都有成佛的可能。所以佛說唯一的佛乘。
　　
　　這個偈子的重點在「緣起」二字。緣起的意思是沒有一樣東西的完成是憑空而起的，一定有其原因，而且必然是由許多因素的相加相聚而成，稱為因緣和合；由於聚散無常，所以也稱為緣起緣滅。
　　
　　緣起觀念是佛教的最大特色，不論是人生及宇宙，都是從緣起，從緣滅，沒有絕對的創造者，也沒有權威的支配者；既非一元論，也非二元及多元論，乃是眾緣聚散的因緣論，又稱為緣起論。
　　
　　此項緣起論認為，不論聖人或凡夫、有形或無形、精神或物質，皆由於眾多因緣的相聚而起，離散而滅，故說「佛種從緣起」，沒有定性不變的眾生，只要促成其成佛的因緣夠了，眾生即能成佛。諸佛最初也是眾生，因發現佛法，廣度眾生而成了佛。
　　
　　在這邁向成佛之道的過程中，福德與智慧逐漸增長，最後能以平等的慈悲和無我的智慧照顧一切眾生，此時智慧與福德皆已圓滿，稱為「兩足尊」，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是這樣成就的。
　　
　　佛之所以成佛，除了福德圓滿，也是智慧圓滿，以佛的智慧，發現諸法的一切現象，自性即是無常，沒有不變不壞的自性，即名為空；就用發現空性的智慧，離 煩惱而度眾生，因為法無自性，也無定法，佛說法都是隨機隨緣而說的方便法。而且，從佛的立場來說，眾生是自度的，不是佛度的，否則應該能於一時之間一網撈 盡所有的眾生才對；事實上，由於因緣尚未具備，很多眾生，並未得度，所以眾生是因本身的福德因緣而自度。因緣好，則容易脫離罪惡而修行佛法；因緣差，就在 煩惱、罪惡之中，接觸不到佛法。但是，因緣不可思議，今天無緣接受佛法，並不表示明天也無緣接受佛法；只要因緣改變，他們就會改變，所以叫「諸法常無 性」。若能接受緣起的觀念，你就永遠不會對任何事物失望。已有的因緣要增長它，未熟的因緣要成熟它，未有的因緣要開創它；好的因緣要使它更好，壞的因緣要 使它變好。盡心盡力，能做多少就算多少。
　　
　　佛法雖有聲聞、緣覺、佛的三乘，但最終目的是唯一的大乘。只要努力，沒有永遠是小乘的人，也沒有永遠做凡夫的人。只要因緣成熟，就能接受大乘，最後得以成佛。
　　
　　俗語說「將相本無種」，出將入相，乃至歷朝開國之君，往往都是出身寒門草莽，今日的各界菁英，往往也非出於豪門大姓，而是來自升斗小民。請不要迷信 「朝中無人莫做官」的論調，今日的權貴朝臣，往往也是昔年的吳下阿蒙。不論主動或被動，只要努力於緣起，人人都有成功的潛能。

智慧100 - 念念成功

若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　這個偈子說，如果有人，心念散亂，到了寺院裡，以恭敬心稱念佛的聖號，便已成就佛道。果真有這麼大的作用嗎？
　　
　　這是因為只要有一個念頭是跟成佛的條件相應，便是成就了佛道；從第一步踏出開始，一直到成佛為止，步步都是成佛。這個偈子很有名，對中國文化的影響也非常深遠。
　　
　　《阿彌陀經》告訴我們說：念佛念到一心不亂，臨終之時，佛來接引。這使很多人聽了會氣餒，因為那不是平常人容易做到的工夫，健康時都做不到的，何況於 臨死的時候能做到呢？但這不是問題，淨土法門是教我們不要三心兩意，不要臨事慌亂，平時認定方向，堅定信心，保持願心，臨終時，不論在什麼情況下，都可往 生西方佛國淨土。此偈也是這麼說的，雖以散亂心進入寺院塔廟，只要信心堅固，願心不移，恭敬念佛，乃至僅僅一句稱佛名號，皆已保證成佛。
　　
　　我們平常的心，都在散亂之中，只有專心讀書、專心享樂、專心迴避危險時，心念才是集中的。何況，人的心念不可能一集中就永遠集中，否則身心都會疲累， 需要放鬆；一放鬆，心念就放鬆了。散亂有妄想心也有煩惱心，在這種情況下還能想到去寺院讚佛禮佛，可見已有信心，也有願心，只要信願具足，無論要做什麼 事，都會有願必成，有信則立，敬業則意誠，心誠則事舉。「南無佛」即是恭敬禮佛的意思，既有恭敬禮佛的信心和願心，便是種下了大菩提的種因，將來一定會得 大菩提果，也就是成佛；這個大菩提因現在即使尚未發芽、尚未結果，但已有了發芽結果的成佛之因。
　　
　　任何事的原動力，都是出於人心的取捨及向背，只要有心，雖僅一念，也必有其影響的功能。如能善用自己的心念，則念念趨向成功；若不能善用自己的心念，則念念都會為自己製造出困擾的環境和痛苦的命運。

智慧100 - 轉苦為樂

薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　這是說，薄德少福的人有很多苦惱，他們所持的邪見，多得像是密林，有的執「有」，有的執「無」，這些邪見，都可能導致許多的煩惱和痛苦。
　　
　　有福有德的人，可在任何情況下，能屈能伸，左右逢源，無比自在。知見不正確的人，有的認為世間是實在的、永恆的；有的認為世間一切都是累贅，死前是暫時的有，死亡之後和未出生之前，什麼也沒有。執著有和執著無的兩種觀念都有問題。
　　
　　執有的人不顧一切，拼命追求，以致妨礙別人，損害自己，而且他們只願意擁有，而不願意把自己的所有利益他人。擁有財產、名位、權力，沒有什麼不好，正 可以用來造福人群、莊嚴眾生。如果環境不佳、條件太差，那也沒關係，古之賢者，在物質那麼欠缺的環境下，都能存活，尚能設法助人，我們豈會不如古人、不及 古人？因此不要以物質享受的多少而感到或苦或樂，否則即使擁有全世界，仍是薄德少福的人。
　　
　　執空的人玩世不恭，以致不盡義務，不負責任，只知消耗社會共同的資源。他們沒有因果觀念，生活方式看起來滿有個性，但在其內心充滿苦悶和掙扎，缺乏安定感和安全感。所以為眾苦逼迫，而顯出薄德少福的形象。
　　
　　在平常生活中不妨養成「能有，很好；沒有，也沒關係」的想法，便能轉苦為樂，便會比較自在。

智慧100 - 真人無垢

不怒如地，不動如山；真人無垢，生死世絕。

         ──法句經卷上．羅漢品
　　
　　這偈子中的「真人」，能夠「不怒」、「不動」，也無生死之憂，乃跟中國道家所說的真人，不太一樣。道家的真人是修真得道之人，「得天地之道」者謂真 人，長生不老、羽化登仙者稱為真人，這是道家理想中的仙人，故關尹、老子、陶弘景、呂純陽等道家人物，均稱為真人。此處佛經中所講的真人是指沒有煩惱，解 脫自在，不受困擾，不為人我、是非、得失、利害、成敗、好壞等等所影響而生喜怒哀樂等情緒者；小乘的阿羅漢，大乘的佛，禪宗的大悟之人，能不貪生不畏死、 不戀生死、不厭生死者，名為真人。
　　
　　世人最難處理和最難接受的是生死大事，面對生死存亡，很難不貪生怕死。
　　
　　但對於到達解脫程度的人而言，死亡和生存是同樣的，原因有二：
　　
　　第一，從信仰而明瞭生與死只是一線之隔，從過去世的死亡，產生現在生的出生，有了現在的生命，必定會帶來最終的死亡。一個階段的生死現象，是無盡時間 中的一個小點，死亡不代表什麼都沒有了，死後尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡並不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，來生的景況必定勝於今生。
　　
　　第二，從修行的工夫來看，若能修到威脅利誘不動於心的程度，便能解脫生死。心緒不動不搖，如山如地那般穩定，不受煩惱的感染，即是無垢的真人。
　　
　　佛的智慧告訴我們：肉體的生命，是由地、水、火、風的四大組成，一旦四大分散，人的身體便會破壞、消失。一切的是非得失，如雲如煙，如幻如化，有什麼好計較的？若能體會生命的真諦，也就能夠不為生死問題而煩心了。
　　
　　一般人當然不易做到，但也不妨學習如「地」的精神，念頭一轉，怒氣即消；也不妨學習如「山」的精神，念頭一轉，躁心便歇。縱然不能做到「生死世絕」的自在解脫，總也能面對生死、接受死亡的事實了。

智慧100 - 步步成功

諸佛滅度後，若人善軟心；如是諸眾生，皆已成佛道。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　從字面看來，諸佛滅度後，具有善軟心的人，皆已成佛道，這是什麼緣故呢？
　　
　　當佛住世時，親自聽到佛說法的人將來一定可以成佛，這是《法華經》所做的肯定；但是佛的肉身也會死亡，稱為滅度，怎麼辦？所謂「滅度」是佛住世度眾生 的時間已圓滿結束，佛的精神、佛的心，便進入了涅槃，進入了不生不滅的不動境界。釋迦牟尼佛在將要進入滅度之前，預先告訴後來的眾生，不要擔憂，不要失 望，不要沒信心。佛涅槃之後，他的色身雖已不在世間，只要他的遺教留於世間，即是法身仍在世間；只要用佛法如法修行，等於親自見佛住世。這是安慰並鼓勵佛 滅度之後的眾生，還是要依照佛法修行。這是說，人類需要的是聖人的思想學問，聖人是否常住世間，不是最重要的，只要聖人之學尚在世間，等於親炙聖人的教 誨，那才是最實際的。
　　
　　「善軟心」的「善」字，是慈悲，也是智慧的意思，以無我的智慧和平等的慈悲關懷眾生，便是菩薩的善心。「軟」是柔軟柔順，是菩薩以隨順眾生之根性，需 大則大，需小則小，恰如其分地給予不同的教化。柔能克剛，眾生多是剛強難化的，有傲慢心、瞋恨心、嫉妒心、懷疑心等等；佛以善軟的智慧和慈悲來適應眾生、 調伏眾生，攝受、感化他們。
　　
　　眾生學佛能使自己的心善，使自己的心軟，這便是成就佛道的方法，將來一定能成佛。「皆已成佛道」不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部 分。走出第一步叫成佛，走完最後一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有這個信心，念念都能成就佛道，隨時隨地皆 能成就佛道，只要有與佛的悲智相應的行為，就是做了成就佛道的功德！
　　
　　這四句話是鼓勵我們要有信心，也可以用於一般人。很多人希望成功，害怕失敗，其實一生中，只有成功沒有失敗的人，根本不曾有過，多數人是失敗的時間 多，成功的機會少。但若記取教訓，不斷重新出發，每次的失敗，也就是成功的過程。經驗本身就是成功的條件，人格成長、品格提昇，豈不是成功？不一定要財富 增長、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成哪！因此，也可以說，一旦有心於成功，就已跨出了成功之道的第一步，然後是步步成功、時時成功了。

智慧100 - 有大方向

聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。

         ──法華經卷一．方便品
　　
　　此偈是說，小乘的聲聞跟大乘的菩薩一樣，聽到佛所說的法，甚至只要聽到一個偈子，都一定可以成佛。
　　
　　佛法雖分小乘和大乘，目的都是大乘，就像學校有小學、中學、大學，大學生是從小學、中學升上來的一樣。其實問題不在於小乘的聲聞，願不願意成佛，重點 是《法華經》所說的，都是成佛的大法，不論聲聞或菩薩，只要有緣有心聽到《法華經》的，就必定可以成佛。就像是一個學生，不論他願不願做醫生，只要他有緣 有心接受了醫師的教育訓練，就有做醫師的資格。
　　
　　「聲聞」的意思是聽到佛說法而開悟解脫的人，佛經中有小乘聲聞，是自了漢、是出世者；他們獨善其身，他們得解脫後，不再受生死煩惱所苦，進入涅槃之後，不願再來世間廣度眾生。
　　
　　也有大乘聲聞，那就是自在的菩薩，意思是「覺有情」，他們在聽聞佛法之後，就能自覺覺他，自利利人；自己悟道解脫之後，希望其他眾生也能悟道解脫；自己修行成佛的方法，也幫助其他眾生修行成佛的方法；自己脫離煩惱的苦海，也協助其他眾生脫離煩惱的苦海。
　　
　　聽了《法華經》的一個偈子，就會種下成佛的遠因。菩薩根性的人，本來就已發了成佛的大願。成佛是果，菩薩的自利利人，是成佛的因。至於小乘的聲聞，本來只想早日解脫，無意要成佛，一聽《法華經》，便發成佛的心，就要修菩薩行了。
　　
　　因為《法華經》除了肯定發了菩薩心的人，菩薩不斷地來往世間，廣度眾生，也肯定小乘根性的人聽了成佛之法，也會轉小乘為大乘。所以《法華經》比喻先得 解脫的小乘人就好像在中途站休息一下，這時再告訴他們，大乘的菩薩道，才是悲智雙運的大路，讓他們繼續往前行，菩薩道的終極點，便是圓滿的佛。
　　
　　我人立身處世，也當如此，不要因為天資不好，基礎不夠，便自我菲薄，而自暴自棄。不可沒有大志願大方向，寧可先從小處著手、近處著力，堅定大方向，站穩立足點，步步邁向大方向，雖不能立即到達，總是有一個大目標，遙遙在望。

智慧100 - 知不如行

雖多誦經，不解何益；解一法句，行可得道。

         ──法句經卷上．述千品
　　
　　這個偈子提醒我們，誦經不如解義；瞭解經義，又不如踏實地奉行；實踐經義，那怕只有一句，就可以得道。
　　
　　此偈訓勉我們不要貪多誦經功德，而要明瞭經義，才有實益。誦經不在卷數多寡，而在如法實踐。《六祖壇經》中有一位法達和尚，曾誦三千部《法華經》，自 認功德很大，來禮六祖，頭不至地，六祖見其高慢，便告訴他：「縱然誦經萬部，解其經意，亦不為勝。」可見誦經而解經義固然重要，但瞭解經義而照著去體驗， 則最為重要。佛經不僅是讓我們誦的，更是讓我們用的。
　　
　　這個偈子是不是告訴我們不要誦經？不是。經可以多誦，但亦務須瞭解其義理。即使經典不易全部瞭解，但多誦之後若有人指點一下，整部經就可能豁然貫通，這僅算是解悟，仍須如法修行，使得理論與生活相契相印，體會更深一層，才是證悟「得道」。
　　
　　這四句話對一般人也有用處。世間的學問太多，如果什麼書都看，博雜而不精，只能拿來聊天而不能實用。知識學問及技術，貴能專精，再參考其他直接相關及間接相關的學問，便可以把心胸擴大，眼光放遠，才是最好的讀書態度。

智慧100 - 七佛通誡

諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。

         ──法句經卷下．述佛品
　　
　　這個偈子相當通俗。唐朝鳥窠道林禪師說它「三歲兒童雖道得」，可惜八十歲的老翁也做不到。實際上這四句話在很多經典中皆可看到，乃是有名的「過去七佛通誡偈」，這是過去的七位佛用來教誡弟子們的話，亦可說這四句話已涵蓋全部佛法的精義。
　　
　　「諸惡莫作」是消極的持戒；「諸善奉行」是積極的持戒；「自淨其意」是定慧並重、定慧雙修；「是諸佛教」是說一切諸佛都用以上三句話來教導弟子。某些譯本把「諸善奉行」譯成「眾善奉行」，意思是相通的。
　　
　　有人批評「諸惡莫作，諸善奉行」是天方夜譚；即使是聖賢也不可能一點過失也沒有，而善行無邊無數，怎麼可能做得完？也有人批評「自淨其意」是脫離現實 的夢想，因為人心充滿七情六欲、惡念，不善與生俱來，連嬰兒也不能免。所以有人懷疑這三句話有問題，其實這是勸勉我們學著去做，做一點算一點。
　　
　　「諸惡莫作」，不論什麼惡，都不要做。有人認為大惡不做，小惡無妨，然而大惡是從小惡擴大養成的。此外，若不以小惡為惡，會逐漸失去警覺和反省心，對大惡也就不以為意了。如果知道小惡是什麼，更會知道什麼是大惡。能夠不做盡量不做，能夠少做盡量少做。
　　
　　「眾善奉行」，道理亦同，善不論大小，凡在手邊、在面前，需要做而能夠做的，即應隨喜、隨分、隨力、隨時去做。但好事也分層次：沒飯吃的人馬上給他飯 吃，這是一般的好事；較高的好事是使他經常有飯吃，以後永遠有飯吃；最高的好事，則不但使其物質生活沒有問題，而且提昇其精神生活，有智慧、有慈悲，淨化 自己、淨化社會。
　　
　　「自淨其意」更難，但不是做不到，要隨時隨地覺察自己的心念是在什麼狀態下。如果出現煩惱，要用觀念及方法來幫忙。在信仰的立足點上，當然有佛菩薩來 幫我們，在心理轉移的功能上，也有化解煩惱的作用。然在理性的疏導方面，可以使心靈漸漸明淨，貪瞋邪見之火漸漸消滅，便是無私無我的偉大人格顯現。

智慧100 - 永不疲倦

不寐夜長，疲倦道長，愚生死長，莫知正法。

         ──大智度論卷三三．釋初品中見一切佛世界義
　　
　　失眠時覺得長夜漫漫，疲倦時覺得路途遙遠，而愚癡的人生死無盡，是因為不明正法。
　　
　　這四句話以夜長、路長來比喻愚昧的人，走在生死的道路上也是很長。夢多的時候，失眠的時候，有病痛、有心事的時候，輾轉反側，還見不到天亮。走遠路的 時候，越走越疲倦，舉步維艱，拖著一具笨重的死屍，似乎永遠走不到盡頭。夜長、路長大家都體驗過，但很少人知道，生與死的道路也很長。
　　
　　人的生命過程，佛經中形容為生死苦海，或比喻成漫漫長夜，惡夢連床。生死之中雖也有歡笑，但苦難的時候居多。不論有錢沒錢，不論有勢無勢，一樣有苦有 難，卻還不知道苦難是來自各人的內心，這是愚癡。愚癡是指不知道出離生死的範圍，也想不到要改變內心的方向，於是無可奈何地繼續不斷地受苦受難下去。
　　
　　其實，有很多很好的路可以免於生死的苦難，關鍵在於能不能知道正知、正見、正行的人生方向；有沒有明瞭因果、因緣的人生原理；是不是有了智慧、慈悲的 人生修養。知道因果的人一定不會逃避現實；知道因緣的人一定會用努力來促成現實的轉機；有慈悲的人一定會以心平氣和的關懷心包容他人、尊重他人；有智慧的 人一定會照顧自己，不會受到環境的影響而隨著魔鬼的音符起舞。這樣的人，便是知道正法，便不致將人生的過程，視為失眠狀態的長夜漫漫，不會對於人生的經 歷，當作疲倦的長途跋涉，也不會永遠沈緬於生死的苦海。他應該是不會疲倦，而是樂觀、積極、健康、愉快的人了。

智慧100 - 最高智慧

行者捨諸法，亦不依止慧，亦無所分別，是為決定智。

         ──大智度論卷四五．釋大莊嚴品
　　
　　此偈是說，一個人若能不執著種種現象，也不執著智慧的追求，在他心目中，也不分別諸法的現象和智慧的功用，這種境界就是有了最高智慧的人。
　　
　　行者是指修行菩薩道的人，是以無我的智慧及平等的慈悲來自利利人。所謂「行者捨諸法」，這個人應該把世間的一切人、一切物、一切事，都不掛在心上。甚至凡是以自我中心所見的種種現象，一切人、一切物、一切事及其互相的關係，都該放下來。這本身雖然就是智慧的功能，但在放下一切之後，連你有智慧這樣的觀念，都該放下來。《大智度論》不斷講智慧、講般若，似乎應該依靠智慧來幫助自己，或擁有智慧作為自己的皈依處，這是錯的。因為菩薩行者不應執取世間現象，也不可依賴執著出世間的般若智慧。
　　
　　未大徹大悟之前，的確需要依靠種種形相，包括言語文字所介紹的正知、正見、正信、正行的道理和方法來幫助我們，也就是用這些設施作為工具，讓我們來體會自在解脫的智慧，同時又用智慧來幫助我們如法修行。一旦徹悟之後，就不用再依賴智慧了。若把所得的智慧力當成本錢、靠山，就會變成狂傲、驕慢，那就等於沒有智慧。
　　
　　「亦無所分別」，是說徹悟之後的人不再需要把入世與出世、智慧與煩惱、眾生與佛、有與無、善與惡、多與少、美與醜等看作不同的事象，那才是清淨無染的智慧，也就是最高的智慧。
　　
　　普通人能如此嗎？很難！但若能理解《大智度論》這個偈子，就能幫助我們減少很多煩惱。當面對取捨之間、權衡之際的兩難情況，不妨用這樣態度來做判斷，一定有些用處。

智慧100 - 不喜不憂

若了知無我，有如是人者，聞有法不喜，無法亦不憂。

         ──大智度論卷二六．釋初品中十八不共法
　　
　　一個人如果徹底明白了「無我」的道理，聽到說「有」，不會喜形於色，或聽說「無」，也不致憂愁恐慌。
　　
　　如果已知無我的道理，即知「我」這樣東西，不過是由身、心、環境的三種因緣結合而成，我是暫時的假相，不是真實持久的存在。一旦達到這個境界，聽到有什麼可得，不會歡喜；聽到沒有什麼可得，也不會憂愁。
　　
　　法的另一種涵義：是佛所說的種種道理及修行的方法。如果已知無我，對於有沒有佛法，都不會有問題。此偈的「法」，是指釋迦牟尼佛所說的法，也是任何一尊佛成佛之後所傳授的修行理論和修行方法。
　　
　　臺灣今日雖有不少佛教徒，但仍有很多人聽不到佛法，有的即使聽到佛法也聽不懂，有的聽到了卻加以拒斥，有的到民間神廟去求籤問卜而沒想過去寺院聽聞佛法。佛在世時說人身難得、佛法難聞，是指聞法的因緣不容易。聞法是向誰聞呢？最好是聽大善知識說法較可靠。聞法是聞真實法、聞究竟法、聞正知、正見、正信、正行的法。但對已得無我智慧的人而言，有法可聞或無法可聞都沒有關係，因為不論鳥鳴、蟲叫、風聲、水聲、紅花、綠樹，乃至一舉一動都是法，也都不是法。若把這些當成佛法，對他們來說，有沒有都一樣；若當成非佛法，對他們而言，執著這些沒什麼意義。但為了眾生需要，還是得說法。

智慧100 - 沒有異端

般若是一法，佛說種種名；隨諸眾生力，為之立異字。

         ──大智度論卷一八．釋初品中般若波羅蜜
　　
　　此偈是說，般若智慧雖沒有二相，佛卻隨著對象及時地之不同，而以各種名稱來稱呼它，用不同的方式來介紹它。
　　
　　「般若是一法」，更深一層來看，般若之中不僅沒有異端，也可以說，般若並無一法。但對一般人不能這麼講，否則佛就無話可說了。佛為了度眾生，還是要用種種名詞、語言、方式、技巧等，來讓不同的人接受到同一個來源的訊息，並為大家指出相同的方向，勉勵他們去努力。也就是說，發源於般若智慧，歸向於般若智慧。到底有沒有般若這樣東西呢？未悟的人不知有，已悟的人不居有。
　　
　　不過，此偈中的般若，是指佛的大覺智慧，人人心中皆有佛性，不論悟或未悟，人人心中也都有與佛相同的般若，只是未悟之時只見煩惱不見般若，悟了之後離去煩惱即是般若。悟後的人，用般若智慧來自利利人；未悟的人，如金在礦，不能自利也無法利人。般若的智慧，如燈照暗不照明。凡夫迷時不知有般若，無從用般若；智者悟後用時則有，不用則無，是隨眾生而有，眾生無邊，所以從般若產生的佛法也是無邊。
　　
　　釋迦牟尼佛在世時，說了四十九年的法，遇到不同層次、不同需求的眾生，見人說人話，見鬼說鬼話，但人和鬼所聽到的都是指向相同的目標，那便是開發眾生心中的般若智慧。用智慧的劍斬煩惱的賊。
　　
　　《維摩經》說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛以一音一名一語，演說同一法，而眾生所理解的各自不同。《大智度論》這個偈子則說，佛只說一種般若法，但給它種種名，不同的人聽到之後的結果，卻是相同的般若。可見佛法是從般若出發，最後又是回歸般若。正像水從海面升空為雲、為霧、為雹、為雪，化而為雨、為露，降而為霜、為冰，最後都成為水，入湖川、進江河，而回歸於海；水性未變而作用萬千。般若也是這樣，只有一味，為了因應種種人而有種種作用、種種名稱。
　　
　　世間也有許多的智者，能夠活學活用，不拘一格、不限一侷。遇高則高，遇低則低；當簡則簡，須繁即繁；見深則深，見淺即淺；不論大小方圓，總是恰到好處。不論是兼善天下，或者獨善其身，都能過得稱心如意。

智慧100 - 原來如此

諸法之實相，則是眾生相；若取眾生相，則遠離實道。

         ──大智度論卷二○．釋初品中四無義
　　
　　眾生相就是諸法的實相，二者沒有差別。但是此偈又說，如果執著眾生相，那就離開了真實的佛道。
　　
　　這是般若的辯論法，也是《大智度論》的句法。首先說這個就是那個，然後說若取那個當成這個，就已離了這個。以此偈為例，不要執著莫須有的名相叫實相，但離開名相又如何知道實相呢？
　　
　　實相是實際的、根本的形象、現象，原來就是這個樣。但真有實相這個東西嗎？從語言上、思想上講是有的。若從實相的本身來說，實相是無相，無相不離一切有的現象，並沒有一個固定的東西叫實相，可知世界一切現象都沒有離開實相。
　　
　　佛學所講的空，永遠不會有被破壞，是最可靠的。什麼叫空？只有空中才能出現種種有的現象，但這些現象不斷遷流變化，因此，一切的有，也從未離開空的真實相。佛說不要以空洞的名詞或形而上的哲學理念，來錯認實相這個東西。
　　
　　眾生相就是實相。眾生相是以人為主，但除了人之外，還有其他類別的眾生，眾生開悟，即見自性是空，自相也空，所以本來是空的實相就是眾生相。但你如果 以煩惱的眾生相便以為等於已經體驗到了實相，那又是顛倒的看法了。眾生相只是實相的一部分。實相不離世間的任何現象，但不能把世間的任何現象當作全體的實 相，因為它是一直在變化的幻相，豈是實相？

智慧100 - 智慧無痕

若不見般若，是則為被縛；若無見般若，是亦名被縛。若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。

         ──大智度論卷一八．釋初品中般若波羅蜜
　　
　　此兩偈是說，不論你以為已見到般若或者沒有見到般若，都是未得解脫，相反地也都是已得解脫。
　　
　　這兩個偈子，乍看之下是彼此矛盾的。第一個偈子說，不論見不見到般若，都被煩惱束縛。因為未見般若的人，不知道有般若，也沒想要見到般若，因此是在煩惱之中。另一種人已知有般若，並且在追求般若，這本身就是執著；或者他自認已得到般若，是一個有智慧的人，這也是個笑話，因為般若是無我的，怎麼會把有了智慧當成我了呢？所以自認得到般若，也是束縛。
　　
　　第二個偈子說，見到般若是得到解脫；相反地，不見般若也是得解脫。這是對智者或悟後的人說的。悟後的人即使告訴別人他見到般若，自己心中並不會執著般若。比如釋迦牟尼佛成佛之後，已放下了自我中心，但他為了幫助他人，依舊處處說到「我是佛」、「我是大覺者」、「我是世尊」、「我是法王」、「我度眾生」。這究竟是執著，還是解脫呢？這是為了讓眾生起信心，所以告訴人他是佛，他已得解脫，藉此讓眾生知道，他是值得依靠的人，是能讓眾生得解脫的人，要跟他學習。這些「我」字，是為眾生而說的假名，不是為了凸顯佛的自我而說。
　　
　　「若不見般若，是亦得解脫」，對於大徹大悟之後的人來說，般若也是因為眾生需要而立的假名，在他們悟者的心中並沒有任何痕跡叫作般若，這才是真正得解脫。倘若某人自己認為有智慧，自己認為已解脫，自己認為於眾人之中高人一等，這是固守著自我價值、自我成就的心象，乃是傲慢自大，不是解脫自在。
　　
　　我常對修行已有一點心得的人說：不要執著悟境，不要等待開悟。如果真的開悟了，不要大驚小怪，逢人就顯示自己已經開悟。真正開悟的人，心中了無痕跡，如果有開悟的感覺和開悟的傲氣，那是證明你不是真悟，未得解脫。
　　
　　世間有些人自稱他們是解脫者、大師、大禪師，或者自謂最高最究竟的自在者，很難講他們是否名符其實。如果是方便法，讓人起信，那沒有問題；如果驕慢自大，自認為解脫者，那絕不是解脫。該如何判斷呢？但看他們在平常生活中是否有傲慢心？是不是和光同塵地平易近人？如果是在從事神化自我及個人崇拜的活動者，就可能是驕慢，而不是般若了。

智慧100 - 不用議論 ~ 聖嚴法師著

若人得般若，議論心皆滅；譬如日出時，朝露一時失。

        ──大智度論卷一八．釋初品中般若波羅蜜
　　
　　此偈是說，如果一個人得到了般若智慧，從我見、我執所生出的議論心就沒有了；好比早晨太陽一出來，露水都不見了。
　　
　　般若本身不是用語言講的，即使說是得到了文字般若、語言三昧，還是以語言來表達，用文字做工具。但以文字語言做工具，是為了利益眾生，因材施教，不是 為了自己要申述什麼真理。所以，得到般若的人，心中朗朗乾坤，對任何現象皆不需揣摩，當下就明白。若是哲學家及科學家，則需靠理論表達，分析實驗。徹悟以 後的聖者，對於宇宙人生，都是如實觀、如實知、如實說。是直觀而不是直覺，無相無不相，是如實相；無念之念，即是般若。既然如此，已不需要議論、辯論、爭 論，因為一切都已清清楚楚，還要議論什麼？但是未得般若智慧的人，仍需要思辯的邏輯，才不致陷於盲從、迷信、迷惑。
　　
　　凡是辯論的、討論的、爭論的、計較的、衡量的、分析的、綜合的，都叫議論心。這些都會因無我智慧的出現而消失，好比太陽一出來，朝露就被蒸發了。佛見 人就說法，但不要認為他喜歡議論。佛的大弟子中有議論第一者，他是為了使大家對佛所說的法，理解得更透徹，是為了幫助別人而不是表現自我。因此直到今天， 西藏的喇嘛對議論依然很重視，用議論達成消滅議論的目的，使講的人不會似是而非，聽話的人也容易進入主題。所以，已得般若的人，本身不需議論，若是為了他 人，則仍然需要議論。