若觀無生法，於生法得離；若觀無為法，於有為得離。
──大智度論卷一五．釋初品中羼提波羅蜜法忍義
從這個偈子看來，無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對，而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容，先要瞭解這幾個名詞的意思。
「生法」是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、生滅心。前念滅、後念生，心有所生、心有所滅，叫生滅法，又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法，如果安 靜下來體會心念的活動，非常頻繁，就會知道念起念滅的心理狀態，為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他雖對你有恩，但也曾經 使你很難堪。如此前一念「他是好人」滑過去，後一念又是另一個形象的他，這就是生滅法。
「無生法」的意思是又名「無生法忍」，是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為，便是斷除了執著、分別的各種煩惱，叫無生 法，「忍」是確認、肯定、明瞭、無疑、可靠、實際如此，即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法，脫離煩惱困擾的心理功能，叫「無生法」。一旦悟得無生法 忍的人，一樣也有心理現象，且對世間事物，反應得更透徹、更明朗、更客觀，甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心，事情該怎 麼處理就恰如其分地處理掉，心中不留痕跡，但不是不留記憶，而是不留情感上的執著心。
「有為」講的也是人心現象，是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望要得到什麼、丟棄什麼，得不到生瞋恨，丟不掉起怨恨，得到了尚不 滿足，盼望計畫獲得更多。通常說：人當有所為，有所不為，似乎有所為是有為，有所不為是無為，其實這兩者都是有為法，因為都是心有所期、心有所寄的。
「無為」是指離開了有為的心理狀態，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時，只有慈悲的行為；面對事情時，只有智慧的功能。這已不是一般人所能想像的心胸了。
因此，有為也不一定全是不好，有為的心，可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等等的心理反應，雖然不得解脫，但是能夠生活下去。若能從有為 進步成無為，我們就能體驗到自在解脫的心境，活活潑潑、無拘無束、無牽無掛，雖然時時救人、處處行善，卻能隨時放下、隨處放下，正如《金剛經》所說，縱然 度盡一切眾生，實無一眾生得度。對眾生而言，他是度了眾生，對他而言，度與未度，都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷，雖不是一般人所能做得到的，總也可 以學習嚮往的。
從這個偈子看來，無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對，而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容，先要瞭解這幾個名詞的意思。
「生法」是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、生滅心。前念滅、後念生，心有所生、心有所滅，叫生滅法，又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法，如果安 靜下來體會心念的活動，非常頻繁，就會知道念起念滅的心理狀態，為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他雖對你有恩，但也曾經 使你很難堪。如此前一念「他是好人」滑過去，後一念又是另一個形象的他，這就是生滅法。
「無生法」的意思是又名「無生法忍」，是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為，便是斷除了執著、分別的各種煩惱，叫無生 法，「忍」是確認、肯定、明瞭、無疑、可靠、實際如此，即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法，脫離煩惱困擾的心理功能，叫「無生法」。一旦悟得無生法 忍的人，一樣也有心理現象，且對世間事物，反應得更透徹、更明朗、更客觀，甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心，事情該怎 麼處理就恰如其分地處理掉，心中不留痕跡，但不是不留記憶，而是不留情感上的執著心。
「有為」講的也是人心現象，是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望要得到什麼、丟棄什麼，得不到生瞋恨，丟不掉起怨恨，得到了尚不 滿足，盼望計畫獲得更多。通常說：人當有所為，有所不為，似乎有所為是有為，有所不為是無為，其實這兩者都是有為法，因為都是心有所期、心有所寄的。
「無為」是指離開了有為的心理狀態，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時，只有慈悲的行為；面對事情時，只有智慧的功能。這已不是一般人所能想像的心胸了。
因此，有為也不一定全是不好，有為的心，可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等等的心理反應，雖然不得解脫，但是能夠生活下去。若能從有為 進步成無為，我們就能體驗到自在解脫的心境，活活潑潑、無拘無束、無牽無掛，雖然時時救人、處處行善，卻能隨時放下、隨處放下，正如《金剛經》所說，縱然 度盡一切眾生，實無一眾生得度。對眾生而言，他是度了眾生，對他而言，度與未度，都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷，雖不是一般人所能做得到的，總也可 以學習嚮往的。
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