但離虛妄，名為解脫；其實未得，一切解脫。
──法華經卷二．譬喻品
此偈在字面上非常淺顯，只要不被虛幻的世相所困，便得名為解脫，但是尚須更進一步，也要不以解脫為實有，才能超越於真妄及縛脫，那才是「一切解脫」。
一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫，這應該是正確的觀念，但是還不夠徹底。
必須深入瞭解，從現實生活得到解脫，並不等於逃避現實生活，也不是教你離開這個世界；要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境，才是真正的解脫。
這個解脫是指內心的經驗，而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說，只要內心不被虛妄的現實境界所困擾，就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中，而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山，向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障，就不得解脫。
有人以財產為靠山，有人以名位權勢為靠山，有人以某位人物為靠山，有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿，從這些 皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴，就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦，就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象，只要 是現象，都會隨著無法預知的因緣聚散，而變化莫測。有如萬花筒中的圖案，圖案是有的，但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話，便是執 迷不悟，便會被其困擾。
如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的，便想厭棄它、離開它、逃避它，去做一個遺世獨立、獨善其身的人，這也無法解脫。因為逃避現實的本身，即是執 著，是用自己的觀點和想法做繩子，自繫自縛、自我作繭，豈能得解脫！要來的一定是會來，要去的終究會去，唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它，便 得解脫。
真正得解脫要如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」不離世間且不執著世間，才是真正解脫。也就是說，不把現實當實有，也不視現實為虛無，才會自由自在，才是真的解脫。
此偈在字面上非常淺顯，只要不被虛幻的世相所困，便得名為解脫，但是尚須更進一步，也要不以解脫為實有，才能超越於真妄及縛脫，那才是「一切解脫」。
一般人都希望從煩惱的苦海、罪惡的環境獲得解脫，這應該是正確的觀念，但是還不夠徹底。
必須深入瞭解，從現實生活得到解脫，並不等於逃避現實生活，也不是教你離開這個世界；要在困頓的現實生活中而有自由自在的心境，才是真正的解脫。
這個解脫是指內心的經驗，而非身體所受的遭遇和所處的環境。換句話說，只要內心不被虛妄的現實境界所困擾，就是解脫。如果處身在虛妄的現實之中，而把現實生活當作是安全的寄託、當作生命的靠山，向瞬息變動的現實環境追求安慰、追求保障，就不得解脫。
有人以財產為靠山，有人以名位權勢為靠山，有人以某位人物為靠山，有人以某種觀念、某種理想、某種信仰、某種力量作為最大的救濟或最後的歸宿，從這些 皆無法獲得解脫。只要有所期待、有所寄望、有所依賴，就會被所期待、所寄望、所依賴的東西所綑、所苦，就不是解脫。因為這些都是幻起幻滅的虛妄現象，只要 是現象，都會隨著無法預知的因緣聚散，而變化莫測。有如萬花筒中的圖案，圖案是有的，但只要一轉動就變了樣。如果以為這些不可靠的東西是可靠的話，便是執 迷不悟，便會被其困擾。
如果有人聽說現實環境都是虛妄不可靠的，便想厭棄它、離開它、逃避它，去做一個遺世獨立、獨善其身的人，這也無法解脫。因為逃避現實的本身，即是執 著，是用自己的觀點和想法做繩子，自繫自縛、自我作繭，豈能得解脫！要來的一定是會來，要去的終究會去，唯有凡事都能面對它、接受它、處理它、放下它，便 得解脫。
真正得解脫要如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」不離世間且不執著世間，才是真正解脫。也就是說，不把現實當實有，也不視現實為虛無，才會自由自在，才是真的解脫。
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